ВИШНУ-ПУРАНА

ВИШНУ-ПУРАНА (санскр. – «Пурана о Вишну»), одна из наиболее древних и авторитетных пуран, классический образец данного жанра религиозной литературы. О ее жанровой аутентичности свидетельствует то обстоятельство, что по своему содержанию Вишну-пурана более чем любое другое пураническое произведение соответствует их тематическому канону, их различительным признакам (панчалакшана) в виде изложения пяти нормативных тем: 1) миросозидание (сарга); 2) мироразрушение (пратисарга); 3) родословные богов и мудрецов-риши (ванша); 4) космические периоды Ману, каждый из которых имел своего первочеловека (манвантары); 5) история царских династий, считающих своими родоначальниками божества солнца или луны (ваншанучарита). Свидетельство древности памятника – практическое отсутствие в нем характерных для подавляющего большинства пуран «вкраплений» текстов иных жанров, прежде всего прославлений (махатмии) сакрализованных священных местностей и связанных с ними легенд. Другой, косвенный аргумент в пользу сравнительной древности Вишну-пураны – отсутствие в ней свидетельств о храмовом почитании Вишну и других, более поздних форм культа. С точки зрения мировоззренческой, памятник представляет собой сочетание народных верований с философическими учениями различных направлений индуистской мысли, прежде всего санкхьи, которые сочетаются с моделью монизма, согласно которой Божество является единственной реальностью этого мира. Памятник является и важным историческим источником, так как содержит сведения о древнеиндийских династиях, прежде всего о династии Маурьев (4–2 вв. до н.э.), а также литературным, включая множество афоризмов т.н. гномической, дидактической поэзии. Все эти соображения, а также упоминание в тексте династии Андхров при отсутствии упоминания последовавшей династии Гуптов (заняли престол Магадхи ок. 320) позволяют датировать текст в пределах 4–5 вв., иными словами, считать его современным Хариванше, присоединенной к Махабхарате. Вишну-пурана, состоящая в ее современном состоянии из шести книг, была первой из пуран, переведенной с санскрита на европейские языки (перевод Г.Вильсона появился уже в 1840).

Книга I открывается диалогом Парашары, внука риши Васиштхи, с его учеником Майтреей. В ответ на вопрос Майтреи о происхождении и природе мироздания Парашара рассказывает о том, что он слышал от своего деда. Начав с прославления Вишну, Парашара предлагает своему ученику стандартную версию миросозидания и мироразрушения, учения о мировых периодах, которые «обеспечиваются» здесь «смешанной космогонией» санкхьи с ее учением об эманационном развертывании мира из непроявленной первоматерии (Пракрити) и теизированной веданты, которое соответствует версиям не только XII книги Махабхараты – Мокшадхарме, но и первой главе Законов Ману. Значительное место уделяется происхождению богов-дэвов и демонов-асуров, героям и предкам человеческого рода, но еще большее – мифам и легендам о царях и мудрецах-риши «доисторических» времен. Среди наиболее почтенных по возрасту мифов, включенных в первую книгу, – сказание о пахтанье мирового океана дэвами и асурами, которое хорошо известно из первой книги Махабхараты, но в данном случае очевидны отчетливые «конфессиональные» акцентировки: богиня благополучия Шри, блистающая красотой, восходя из мирового океана, тут же бросается в объятия к своему супругу Вишну, а сам царь богов Индра восхваляет ее как мать всех существ, как источник всего благого и прекрасного в мире и подательницу всего счастья. Шри-Лакшми прославляется как супруга Вишну, но сам Вишну выступает объектом безграничной преданности многих персонажей рассказчика Парашары. Один из них – царевич Дхрува, мучимый тем предпочтением, которое родители оказывали его брату, посвящает себя задаче превзойти и его и их; гарантом своего успеха он выбирает Вишну, безраздельно посвящая себя его почитанию, и тот не остается в долгу: Вишну превращает его в конце концов в Полярную звезду, давая возможность таким образом возвыситься над своей семьей. Еще более выразительно преданность Вишну прославляется в легенде о бескорыстном Прахладе, сыне гордого царя демонов, который пытается отвратить его от избранного божества. Прахладу, преданнейшего бхакта, не могут заставить отвратиться от Вишну ни оружие, ни змеи с дикими слонами, ни огонь с ядом, ни проклятия его разъяренного родителя. Его бросают с балкона – он остается невредимым, топят закованного цепями в океане – но и на дне он, сбросив цепи, прославляет Вишну, а затем, в ответ на вопрос отца об источнике его сверхъестественных сил, заверяет его, что видит Вишну во всех существах, как в собственной душе, а потому ни боги, ни демоны не могут повредить ему, чье сердце очищено Вишну, знание о котором обеспечивает расположение ко всем существам.

Книга II начинается с фантастической космографии. Описываются семь материков и семь окружающих их океанов, в середине которых располагается Джамбудвипа (земная ойкумена), центр которой образует, в свою очередь, обитель богов золотая гора Меру. В Джамбудвипе располагается и страна Бхаратаварша (Индия), чьи реальные и вымышленные страны, горы и реки подробно перечисляются. Помимо земли пураническая космография знает и два других среза вселенной по вертикали – миры нижние (подземные) и верхние (небесные). В подземном мире Патале живут наги – полулюди-полузмеи, – и их страна образует лишь верхний слой «подземной цивилизации», нижние слои которой заселены жителями адов. Небесные миры интересуют рассказчика Парашару прежде всего ради солнца, его колесницы и коней и его силы как источника дождя и защиты жизни (здесь же представлены «научные» дискуссии в связи с траекторией солнца и устройством планетарной системы). Однако и космографические описания являются в значительной мере предлогом для мифотворчества. Наглядный пример – легенда о Бхарате, основателе «страны Бхаратов», которая, однако, включает и «теософские» мотивы. Царь Бхарата также был усердным почитателем Вишну, но однажды с ним случилась беда: во время его омовения в реке туда же подошла и беременная антилопа, у которой из-за рыка внезапно появившегося льва случился выкидыш. Бхарата взял на воспитание детеныша и настолько привязался к нему, что мысль о животном не оставляла его до конца дней, став единственным содержанием его жизни. Вследствие этой односторонности он вынужден был родиться в следующем воплощении антилопой, но тут уж взялся за ум, стал почитать в облике антилопы Вишну и за это удостоился следующего рождения в семье почтенного брахмана. Но и тут вместо того, чтобы вести себя в соответствии с рождением Бхарата, стал юродствовать, игнорируя Веды и ходя в лохмотьях, за что и получил прозвище Глупого Бхараты, которому иногда поручали даже черную работу. Однажды, когда ему поручили нести паланкин царя Сувиры, тот обнаружил, что перед ним не дурачок, но, напротив, великий мыслитель, проповедовавший учение о мировом всеединстве. Бхарата по ходу дела рассказал царю и историю сына Брахмы, риши Рибху, и его ученика Нигадхи. Когда Рибху посетил ученика и тот вопросил его, откуда он пришел и куда идет, учитель назвал эти вопросы глупыми, ибо Атман вездесущ и не может ниоткуда прийти и никуда уйти. В другой раз Рибху наставлял своего ученика через тысячу лет, когда тот стоял вдали от городской толпы, ожидающей въезда царя. Нигадха не может вначале «реализовать» истины относительно отсутствия глубинного различия между царем и тем слоном, на котором он должен въехать в город, но затем уже навсегда усвоил учение о всеединстве и начал видеть все сущее в себе самом, полностью удовлетворившись полученной картиной мира.

Книга III начинается с обсуждения Ману – прародителей человеческого рода – и мировых периодов (манвантары), возглавляемых ими (по пуранической «хронологии», каждая кальпа, равная суткам Брахмы, содержит 14 манвантар или вторичных космических циклов, каждый из которых длится 306 720 000 человеческих лет). Обсуждаются также четыре Веды и ведийские школы, перечисляются все 18 пуран (при допущении ранней датировки Вишну-пураны этот список приходится считать позднейшей интерполяцией), и предлагается список традиционных дисциплин знания. Но далее разрабатывается нормативная тема вишнуитской бхакти: в диалоге между богом смерти Ямой и одним из его слуг выясняется, что истинным почитателем Вишну, свободным от уз смерти, может быть только чистый сердцем и добродетельный человек, тот, кто сосредоточивает свое сознание на Вишну. Это вишнуитское переосмысление дхармы дает возможность для обсуждения обязанностей представителей четырех варн и четырех ашрам, основных домашних обрядов-санскар, инициирующих переход индивида из каждого жизненного состояния в следующее, а также обычаев праведной жизни, таких, как прием гостя и т.п. Специальный небольшой раздел, посвященный культу предков, завершает изложение «вишнуитской дхармы». Две заключительные главы третьей книги представляют индуистскую трактовку «реформаторских» религий. Джайны, именуемые дигамбарами («одетые в стороны света»), и буддисты, называемые рактамбарами («одетые в красное»), представлены как худшие среди всех злодеев. Царь Шатадхану, бывший добрым почитателем Вишну, за один только обмен несколькими фразами с одним из них (просто из вежливости) вынужден был перевоплощаться поэтапно в виде собаки, шакала, волка, коршуна, ворона и павлина, пока, наконец, благодаря благочестию своей супруги не рождается снова царем.

Книга IV посвящена происхождению Солнечной и Лунной династий индийских царей. Их длинные перечни, однако, то и дело прерываются легендами, включающими достаточно брутальные чудеса. Наиболее именитые персонажи книги – один из прародителей людей Дакша, рожденный из правого большого пальца Брахмы; дочь Ману по имени Ила, которая стала мужчиной; Икшваку (основатель Солнечной династии), появившийся на свет благодаря чиханию Ману; царь Райвата, отправившийся на небо со своей дочерью Ревати с тем, чтобы сам Брахма выбрал ей мужа; царь Юванашва, ставший беременным и родивший сына, которого Индра напоил напитком бессмертия (амрита). Разрабатываются и почтенные эпические мотивы, такие, как роман земного царя Пурураваса и небесной нимфы Урваши, история Яяти, Рамы, рождение Пандавов и Кауравов. Завершается «генеалогическая книга» прорицаниями о прошлом: составители Вишну-пураны повествуют об исторических (в свете их историософии – «будущих») царях Магадхских династий – Шайшунагах, Нандах, Маурьях, Шунгах, Канвах, Андхрах, а также о сменивших их «варварских» правителях, окончательно разрушающих дхарму в эпоху кали-юги, конец которой может положить только Вишну в аватаре Калкина – будущего избавителя мира от неправедности.

Книга V представляет собой вполне законченное произведение, посвященное приключениям Кришны в образе резвящегося пастушка. Здесь составители Вишну-пураны практически воспроизводят сюжеты (и их последовательность) Хариванши.

В краткой книге VI вновь разрабатывается сюжет четырех сменяющих друг друга в виде дигрессии четырех мировых веков-юг и, в соответствии с прорицаниями о последнем из них, описываются различные способы разрушения вселенной, страдания существования, скорби перевоплощения, детства, юности, старости и смерти (вполне в духе буддистов, за одно общение с которыми составители текста обещали самые худшие последующие рождения), мучения в адах, несовершенство райских радостей. Единственным благом является освобождение от сансары и скорби, и единственным средством осуществления данной цели – «узнавание» истинной природы Божества, ибо всякое иное познание иллюзорно. Это «освободительное знание» неосуществимо, в свою очередь, без помощи йоги, которая есть медитация на образ Вишну. Последняя глава книги содержит резюме всего ее содержания.

Об авторитетности Вишну-пураны в вишнуитских кругах свидетельствует тот факт, что знаменитый Рамануджа (11–12 вв.), основатель вишишта-адвайты, цитирует ее, игнорируя многие другие вишнуитские материалы, даже такие популярные, как Бхагавата-пурана. К тексту составлялись комментарии вплоть до позднего Средневековья.