ХАРИВАНША

ХАРИВАНША (санскр. – «Родословие Вишну»), один из наиболее авторитетных и популярных памятников корпуса вишнуитской литературы, формально считающийся девятнадцатой книгой Махабхараты, но реально являющийся и по композиционным особенностям и по мировоззрению ранней пураной. Решить вопрос о приблизительной датировке этой пуранической поэмы не представляется возможным. Исследователи придают значение тому факту, что в Хариванше упоминается римская монета динарий, название которой фигурирует в надписях Гуптов, т.е. примерно 400. Исходя из принятой верхней границы Махабхараты, с которой Хариванша пусть формально, но все же связывается рубежом 3–4 вв. (некоторые основные рукописи великого индийского эпоса содержат текст Хариванши, в других он отсутствует), Родословие Вишну можно датировать не позднее 5 в., имея в виду историческую многослойность памятника и разновременность его составляющих. Текст Хариванши (которую иногда так и называют – Хариванша-пурана) состоит из трех частей, в которых насчитывается 16 374 стиха, составленных простым эпическим размером шлока.

Часть I содержит повествование о создании мира и о родословии богов и царей обеих индийских мифологических династий. По этим признакам данная часть является наиболее «пуранической», поскольку содержит нормативные тематические составляющие, отличающие пураны как жанр. Чтобы связать Хариваншу с Махабхаратой, ее составители в вводных главах заставляют царя Шаунаку просить возницу-сказителя Уграшраваса пересказать ему после повествования о войне потомков Бхараты (содержание Махабхараты) предания о происхождении союзника Пандавов – Кришны, о тех двух кланах, к которым он принадлежал, – о Вришниях и Андхаках. Уграшравас обещает воспроизвести ответ на тот же вопрос, который царь Джанамеджая (совершавший многолетнее жертвоприношение змей, изложенное в первой книге Махабхараты) некогда задал мудрецу и сказителю Вайшампаяне после изложения тем Махабхараты, и потому все повествование Хариванши идет от имени последнего. Первая часть носит название Хариваншапарван (Книга родословия Вишну: Хари – одно из наиболее популярных его имен) и, таким образом, как нередко бывает в индийской культуре, часть «перекрывает» целое. Первая часть представляет собой своего рода антологию раннеиндуистских мифов и легенд. К ним относятся легенда о Дхруве, который стал Полярной звездой, о Дакше и его дочерях, а также о прародительницах богов и демонов, о титане Вене – враге Вед и жертвоприношений – и его сыне Притху, ставшем первым царем людей. При изложении генеалогии Солнечной династии, происходящей от царя Икшваку, сообщается старинная легенда о соперничестве двух великих мудрецов-риши – кшатрия Вишвамитры с брахманом Васиштхой, а при изложении происхождения царей Лунной династии, происходящей от Атри, сына бога луны Сомы, – известное еще из Ригведы и Шатапатха-брахманы сказание о любви земного царя Пурураваса (внука божества луны и священного сока Сомы) и небесной нимфы Урваши. Эта «романтическая история» имеет непосредственное отношение к основной теме Хариванши: к потомкам Пурураваса принадлежал и Яяти, чей сын Яду считается предком племени Ядавов, одним из которых был Васудэва – отец Кришны, главного воплощения (аватара) Вишну – основного протагониста второй части Хариванши. После выяснения «земных корней» Кришны следует серия гимнов Вишну, содержащих его «доземную историю».

Часть II религиозного эпоса, носящая название Вишну-пурана (не путать с отдельным, притом древнейшим сочинением жанра Пуран), всецело посвящена земной истории Кришны, его подвигам и приключениям, которые стали на многие века основными темами поэзии вишнуитской бхакти и сделали Кришну объектом религиозных чувств миллионов простых индийцев. История этого «индийского Геракла», по словам греческого посланника в Индии конца 4 в. до н.э. Мегасфена, предваряется появлением в Матхуре царя-демона Кансы, которому риши Нарада предсказывает гибель от восьмого сына Дэваки – сестры его отца и жены Васудэвы. Канса решает перестраховаться и уничтожить детей Васудэвы и Дэваки, из которых удается спасти только двух – седьмого, Баладэву (Балараму), и восьмого, Кришну, которые воспитываются царем пастухов Браджа (местность близ Матхуры) Нандой и его добродетельной супругой Яшодой. Уже в младенчестве Кришна начинает совершать «подвиги Геракла». Заждавшись «завтрака», с которым Яшода замешкалась, он переворачивает огромную повозку, а когда, уже в отрочестве, его приемная мать решается, наконец, связать его за шалости, он не только вырывает ступу, к которой его привязали, но и два больших дерева, к которым та была прикреплена. В семилетнем возрасте Кришна приводит пастухов Нанды в ужас, создав видимость, что из его тела на их стадо бросаются волки. Испуганные пастухи уходят в лес Вринду (Вриндавана в бхактической вишнуитской поэзии), где Кришна с Баладэвой достигают озера, в котором жил страшный змей Калинга, – дракон, разумеется, был тут же «индийским Гераклом» уничтожен. Амбиции набиравшего силу ко времени создания Хариванши кришнаизма безусловно отражает тот эпизод, в котором Кришна убеждает пастухов Нанды отказаться от приношения жертв ведийскому царю богов Индре, поскольку всем, что они имеют, они обязаны не ему, но только лесам и горам. Разгневанный Индра посылает убийственный ливень, от которого Кришна в течение недели защищает своих подопечных, держа над их головами как зонтик гору Говардхана, и смиренный громовержец Индра, «индийский Зевс», вынужден признать приоритет Вишну и Кришны как его аватары. По ночам Кришна наслаждается лицезрением хороводов влюбленных в него пастушек и сам включается в эти танцы; пытающегося помешать этому демона-асура Аришта, принявшего облик быка, Кришна убивает, используя в качестве оружия рог самого животного. Когда вести о подвигах Кришны достигают слуха злодея Кансы, он приглашает двух братьев на состязание борцов в Матхуру. Здесь Кришна совершает самые эффектные подвиги: натягивает тетиву знаменитого лука матхурийских царей (с ним ничего не могли сделать даже боги), причем лук разлетается на куски; у спущенного на братьев слона вырывает бивень и убивает им опьяненное яростью животное; двух борцов, которых на него «выпустил» Канса, заставляет проститься с жизнью столь же легко, как и слона. Самого Кансу «индийский Геракл», вытащив за волосы на середину арены, убивает на глазах у всех. Правда, тесть Кансы, Джарасандха, царь могущественной Магадхи, пытается отомстить за своего родственника, неоднократно осаждая Матхуру (столицу Ядавов) со своими союзниками, но Кришна каждый раз отбрасывает его войска (эти сражения пересказываются в многочисленных балладах).

Подвиги на поле брани Кришна сочетает с любовными похождениями. Стоит только Бхишмаке, царю Видарбхи, обещать свою дочь-красавицу Рукмини царю Шишупале и приготовиться к свадьбе, как Кришна с Баларамой являются на пир и похищают невесту, которая становится любимой женой Кришны, и в новой столице Ядавов, Двараке, празднуется новая свадьба. Хотя прекрасная Рукмини подарила ему 10 сыновей, он этим не удовлетворился, взяв в жены еще семь царевен и сделав наложницами не менее 16 000 женщин, от которых произвел бесчисленное потомство. Однако основными «наследниками» стали его сын от Рукмини Прадьюмна и его сын Анируддха (те самые, которые фигурируют в системе особых манифестаций Вишну, см. ВЬЮХИ). В этой связи в текст Хариванши вставлен объемный учебник по эротологии, который можно назвать вишнутской Кама-сутрой. Он представляет собой диалог между женами Кришны и Нарадой, который опирается на авторитет Умы (супруги Шивы), относительно соблюдения церемоний и обетов, посредством которых жена может сделать свое тело максимально приятным для супруга и тем самым привлечь к себе его особую благосклонность (эти предписания предваряются общими рассуждениями на предмет дхармы жены). Затем Кришна, бывший до того героем-любовником, снова становится народным героем, избавляя, в частности, дочь благочестивого Брахмадатты от похитивших ее демонов.

О компилятивном характере Хариванши свидетельствует вставка, в которой прославляется подвиг Шивы, сокрушившего тысячеголового демона Андхаку. Но то были лишь типичные для эпического повествования ретардации (сюжетные замедления), после которых сказитель Двайшапаяна вновь возвращается к эротическо-героическим подвигам «индийского Геракла». Кришна со своими 16 000 женами, «целомудренный» Баладэва со своей единственной супругой Ревати и юноши племени Ядавов с наложницами устраивают грандиозный «пикник» на берегу моря, предаваясь любовным играм в воде, а затем пиршеству под музыкальный аккомпанемент, пока демон Никумбха не соблазняет одну из участниц «паломничества», вызвав карающий гнев Прадьюмны и Кришны.

Одна из двух историй, протагонистом которых является Прадьюмна, содержит важный материал по истории индийского театра. Чтобы взять в жены прекрасную Прабхавати, дочь демона Ваджранабхи, сын Кришны прибывает ко двору асуры, переодевшись актером в сопровождении своей труппы. Здесь представлены все жанры индийской драмы, инсценируются сцены из жизни Кришны, а также героический сюжет Рамаяны и история соблазнения аскета-девственника Ришьяшринги, известная из буддийских и пуранических повествований, что, безусловно, свидетельствует о репертуаре сакральной индийской драмы эпохи создания Хариванши. Пока демоны наслаждаются представлением, Прадьюмна не теряет времени даром и наслаждается по ночам любовью со своей избранницей. Попытки разьяренного Ваджранабхи прекратить беззаконие кончаются для него плачевно: сын Кришны отправляет в обитель бога смерти Ямы не только слуг асуры, но и его самого. Другая история посвящена предыдущему роману Прадьюмны (сюжет типа «Ипполит и Федра»): живя в доме другого асуры Шамбары, он влюбляет в себя его супругу Майявати; сыну Кришны пришлось убить демона и согласиться на адюльтер (вполне в духе его родителя). За приключениями Прадьюмны следует роман Анируддхи с Ушей – дочерью демона Баны, фаворита самого Шивы. Кришна приходит на помощь к своему внуку, и здесь развертывается война двух верховных индуистских богов, которых мирит третий – Брахма – ради сохранения мироздания. Он находит и нужную для этого примирения «теологическую формулу»: Вишну и Шива, оказывается, суть одно и то же, хотя они сами и не всегда об этом догадываются (за этим следует прославление их единства). Вторая часть Хариванши завершается сценой свадьбы Анируддхи и Уши.

Часть III, названная Бхавишья-парван (Книга о будущем), может рассматриваться как дополнение к двум предыдущим, включенное в корпус текста, вероятнее всего, несколько позднее и представляющее собой в композиционном отношении явное «попурри». Эта часть – собрание пуранических представлений об эпохе будущего (кали-юга), которая есть лишь проекция в будущее мифического прошлого. Царю Джанамеджае, собирающемуся совершить великое жертвоприношение коня (ашвамедха), мудрец-риши Вьяса (легендарный «разделитель Вед» и автор всех Пуран) предсказывает, что это жертвоприношение не будет иметь хороших последствий вследствие того, что за эпохой космического благоденствия (кали-юга) наступит период всеобщей деградации праведности в мире. Их беседа и предсказание Вьясы образуют отдельный раздел религиозного эпоса, за которым следуют внешне ничем не мотивированные описания миросозидания, а за ними – детальные повествования о трех аватарах Вишну: в виде вепря, человекольва и карлика. Как и во второй части, здесь также предпринимается попытка унификации почитания двух верховных индуистских богов – Вишну и Шивы, в результате чего каждый из них воспевает гимны в честь другого.

После возвращения к подвигам Кришны (убийство восставшего против его почитания царя Паундры) повествуется о том, как два почитателя Шивы – Ханса и Димбхака – были «усмирены» Вишну-Кришной. В духе буддийских махаянских праджняпарамитских текстов составители Хариванши расписывают те заслуги (пунья), которые ожидают рецитаторов и даже слушателей книг Махабхараты, и заверяют, что Вишну прославляется везде – в Ведах, в Рамаяне, в Махабхарате, также в начале, середине и конце всего. Далее, после восхвалений Вишну, они обращаются к Шиве, излагая древнейший миф о разрушении им трех крепостей асуров (Трипура), после чего добавляют еще один стих в честь Вишну как «великого йогина».

Хариванша заняла значительное место в литературе индуизма. Брахма-, Падма-, Вишну-, Ваю-и Бхагавата-пурана были связаны с ней самыми тесными узами как содержательных, так и буквальных совпадений. Популярную 10 главу Бхагавата-пураны, оказавшую определяющее влияние на весь спектр кришнаитской бхакти средневековой Индии, которое она не утратила и поныне, можно считать профессиональной литературной разработкой второй части Хариванши. Помимо влияния на народное почитание Кришны (для которого оказалось незамеченным, что Божество здесь не отличимо по образу мыслей и поступкам от демонов – с той разницей, что последние не всегда руководствовались принципом «цель оправдывает средства»), Хариванше принадлежит важное место в формировании таких первостепенных мировоззренческих моделей индуизма, как учение об автарах и триаде верховных божеств (тримурти), которая предстает в виде равнозначных персонификаций Брахмана.

См. также АВАТАРА; БХАКТИ; ВАРНЫ; ВЕДЫ; ДХАРМА; КАМА; КАМА-СУТРА; ПУНЬЯ; ПУРАНЫ; РАМАЯНА; ТРИМУРТИ; ЮГИ.