БХАГАВАТА-ПУРАНА

БХАГАВАТА-ПУРАНА (санскр. – «Пурана о Бхагавате»), популярное произведение индуистской литературы, определившее решающие тенденции средневековой и более поздней вишнуитской бхакти, прежде всего в течениях бхагаватизма и кришнаизма. Памятник датируется примерно 9–10 вв., что позволяет видеть в Бхагавата-пуране наследницу завершившейся религиозно-поэтической традиции альваров и источник вдохновения позднесредневековой кришнаитской поэзии на санскрите и новоиндийских языках (в рамках пуранической литературы она опирается преимущественно на Вишну-пурану, которую порой воспроизводит буквально, и Хариваншу, разрабатывая детально ее сагу о юности Кришны). Все же никто не сомневался в позднем происхождении текста, и известны даже диспуты индуистов в связи с тем, относится ли она к числу 18 «подлинных» Пуран, составленных легендарным мудрецом-риши Вьясой; известно, в частности, что знаменитый ведантист-вишнуит Рамануджа нигде не ссылался на нее (предпочитая апеллировать к Вишну-пуране). В свое время индологи предлагали даже приписать ее конкретному автору, в частности знаменитому грамматисту Вопадэве, но впоследствии подобные изыскания стали считаться малоперспективными. Тем не менее литературоведы отмечают значительно большее композиционно-стилистическое единство памятника в сравнении с остальными пуранами (что позволяет считать его менее анонимным в сравнении с другими). Бхагавата-пурана, эта монументальная поэма вишнуизма-кришнаизма, состоит из 12 книг, в которых, несмотря на сравнительно позднюю датировку текста в целом, разрабатываются темы вишнуитской «теологии» и мифологии, значительно более древние в сравнении со временем ее составления. Бхагавата-пурана входит в корпус основных вишнуитский текстов – наряду с Бхагавадгитой, Хариваншей, Вишнупураной, Панчаратра-самхитой и некоторыми другими вишнуитскими самхитами.

Одна из основных «теологических» тем Бхагавата-пураны – учение об аватарах Вишну. Классический список аватар в пуранах, который насчитывает 22 воплощения Вишну, наиболее отчетливо представлен именно в данном памятнике. Так, ее перечень добавляет к 10 основным (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин) также Первочеловека (Пуруша), мудрецов-риши Нараду, Нару и Нараяну, полулегендарного основателя философской системы санкхьи Капилу (от его имени излагается учение о йоге), риши Даттатрею, Жертвоприношение (Яджня), джайнского героя и монарха-чакравартина Ришабху, первого царя, праведного Притху, врача богов Дханвантари, которому приписывается древнейший трактат по медицине Аюрведа, легендарного «разделителя» Вед, составителя эпоса и пуран Ведавьясу (Вьяса) и Балараму – брата Кришны. Мотивировкой введения Будды в число аватар Вишну является соблазнение противников богов – асуров ложными учениями, что в значительной мере соответствует трактовке этой аватары в Вишну-пуране. В целом расширенный список аватар Бхагавата-пураны, включающий мифических основателей джайнизма и санкхьи, свидетельствует о том, что ко времени составления памятника индуисты сделали решающую ставку в вытеснении одних индийских «моноконфессий» и присвоении наследия других.

К числу повествовательных сюжетов, получивших основательную разработку в Бхагавата-пуране, следует отнести традиционные легенды. Одна из них повествует о Дхруве – сыне царя Уттанапады и внуке Ману Самосущего, изгнанном своей мачехой и три тысячелетия предававшемся аскезе и размышлениям о Вишну, за что последний возвел его на небо в качестве Полярной звезды (Вишну-пурана, Бхагавата-пурана). Другая – о Прахладе, преданнейшем почитателе Вишну, родившемся в семье царя демонов-асуров Хираньякашипу и противившемся до победного конца стремлениям отца отвратить его от избранного пути (отец начал с убеждений, а затем перешел к решительным действиям вплоть до попыток отравить его, утопить в океане и раздавить скалами).

Наибольшей популярностью пользовалась 10 книга, посвященная биографии Кришны начиная с рождения и кончая возвращением в Матхуру; подробности, приводимые в этой книге, беспрецедентны в сравнении с соответствующим материалом Хариванши, Вишну-пураны и других вишнуитских текстов.

В городе Матхуре (на правом берегу Ямуны между Дели и Агрой) правит славный и кроткий царь Уграсена, жену-красавицу которого обманным путем соблазняет жестокий демон-ракшас, в результате чего у нее рождается демонический сын Канса, уже с детства обнаруживший страшные признаки своего происхождения и очень рано отрешивший Уграсену от власти. В стране воцаряется беззаконие и неправедность, Канса сознательно разрушает и брахманистскую религию, доведя своими преступлениями до отчаяния Землю, которая прибегает за помощью к Брахме (традиционный мотив индуистской мифологии), обещающему ей, что вскоре на земле родится Вишну с целью избавления мира от власти асуров. По совету брата Уграсены, Канса соглашается выдать замуж его дочь Дэваки за Васудэву, повелителя племени Ядавов. Однако после свадебных торжеств и роскошного пира Канса слышит голос с неба, обещающий ему гибель от восьмого сына новобрачных. Решив вначале истребить Дэваки, Канса соглашается на мольбу Васудэвы оставить ее в живых с условием отдавать злодею всех детей, которыми их благословит брак. В ход событий вмешивается великий риши Нарада, выступающий в данном случае союзником ракшасов: он предупреждает Кансу об опасности подобного соглашения и советует ему истребить весь род Ядавов без исключения. После этого мудрого совета демоны Кансы с радостью приступают к его реализации. Им удалось бы осуществить этот замысел, если бы сама богиня Амбика (Матерь, супруга Шивы) не вынула плод из лона спящей Дэваки и не перенесла его в лоно Рохини, второй жены Васудэвы, почивавшей в соседнем с Матхурой городке Гокуле (местность Врадж) под защитой Нанды, радушного владыки местных пастухов. Так удалось уцелеть седьмому ребенку Васудэвы – Баладэве. Но в одну из волшебных ночей, отмеченную всеми возможными благими предзнаменованиями, Дэваки приносит Васудэве восьмого ребенка – Кришну, наделенного всеми признаками Вишну: у младенца были лотосоподобные глаза, четыре руки (в которых он держал, соответственно, раковину, булаву, диск и цветок лотоса), знак благополучия на груди (шриватса), ожерелье с драгоценным камнем (каустубха) и прочие (правда, в следующий момент родители видели уже лишь обыкновенное человеческое дитя). На сей раз Васудэве приходится прибегнуть к подлогу: придя с младенцем в резиденции Нанды, он кладет его в опочивальню жены царя пастухов Яшоды, а сам забирает у нее новорожденную девочку, и Нанда с женой с тех пор не сомневаются в том, что небо одарило их замечательным сыном. Непосредственная опасность для жизни младенца Кришны в Матхуре миновала, но демоны начали серию нескончаемых покушений на него в стране доброго Нанды. Младенцу приходится прикончить демоницу Путану, решившую умертвить его своим отравленным молоком (затем на глазах изумленных «родителей» от пинка голодного новорожденного взлетает в небо большая повозка с провизией), а в отроческом возрасте он без труда уничтожает демона Тринаварту, принявшего облик смерча. Белокожий Баладэва и темнокожий Кришна получают имена и становятся царевичами пастушеского народа. Мнимые сыновья Рохини и Яшоды становятся заводилами всех ребячьих шалостей, но Кришна являет новое чудо – какой бы длины веревку ни употребляли для связывания отрока, каждый раз не хватало двух вершков.

Дальнейшие подвиги младенца Кришны однотипны: один за другим уничтожаются покушающиеся на него асуры Бака, принявший обличье хищной птицы, Аджагара, обернувшийся змеем длиной в целую йоджану (около 16 км), и Дхенука, принявший облик дикого осла с многочисленными товарищами, затем стоглавый змей Калия, отравлявший воды реки Калинди, и асура Праламбха.

Пастораль начинается с того момента, как все юные пастушки народа Нанды влюбляются в Кришну, зачарованные не только его ликом и телом, но и звуками его волшебной свирели (завидуя, что ей достанется вся амрита – «нектар бессмертия» – его губ). Признаваясь друг другу в любви к Кришне, они просят богиню Махадэви, чтобы супруга Шивы сделала юного пастуха их супругом. Шаловливое воплощение Вишну, узнав об их страсти, не теряется и похищает у них во время купания одежды, не соглашаясь отдавать их до тех пор, пока влюбленные скромницы не воздвигнут к небу руки, которыми они пытались как-то защитить свой стыд. Спустя год после похищения одежд Кришна исполняет желание чахнувших от любовного томления пастушек, закружившись с ними в ночном хороводе, во время которого каждой казалось, что он принадлежит только ей (предварительно бог-искуситель увещевает жертв своих чар возвращаться к своим мужьям, детям и родителям, дабы не нарушать своего долга). Кришна наказывает возгордившихся пастушек, временно оставив их (и тут нет предела их печали), а затем снова является перед ними. Вслед за любовными победами Кришны возобновляются «военные»: он мгновенно извлекает своего «отца» Нанду из пасти уже почти поглотившего его змея и истребляет асуру Аришу, принявшего облик быка. «Божественный» риши Нарада снова подстрекает Кансу к убийству Баладэвы и Кришны, и тот избирает двойственную тактику: посылает могучего асуру Кешина для убийства братьев в страну Нанды и одновременно брата Васудэвы по имени Акрура для того, чтобы пригласить их на состязания в кулачном бое по случаю великого жертвоприношения Шиве. Разумеется, Кришна убивает Кешина, принявшего вид жеребца и заслонившего благодаря своей величине дневное светило, и приходит с братом в Матхуру на состязание, где, исцелив горбунью Тривакру (оказавшуюся после исцеления весьма привлекательной), натягивает тетиву легендарного лука царей Матхуры с такой силой, что тот разлетается в куски, и, наконец, появляется на арене. Прибив «настроенного» против него гигантского слона вырванными у него же бивнями, Кришна использует «слоновое оружие» для поражения четырех отборных бойцов Кансы – асуров Чануры, Муштики, Куты и Шалы. Наступила, наконец, очередь и кровожадного и беззаконного Кансы, перед которым юный герой предстал как бог смерти, прикончив его своей стопой, поставленной на грудь узурпатора трона Матхуры. Так было выполнено обещание, данное Брахмой Земле, молившей его о защите от демонов.

Другие эпизоды главы посвящены ученичеству Баладэвы и Кришны, ставших по истечении 64 дней и ночей знатоками 64 умений и искусств (явное заимствование из буддийского сюжета о сверхъестественной учебе царевича Сиддхартхи, самостоятельно изучившего, по Лалитавистаре, 64 вида письма); война с царем Магадхи демоном Джарасандхой, устройство новой столицы Ядавов – Двараки; поражение царя млеччхов (иноземцев) Калаяваны; похищение прекрасной Рукмини, которая стала его верной женой, дарившей ему каждый год по сыну (что не помешало впоследствии воплощению Вишну приобрести еще 16 100 жен, используя свою способность пребывать со всеми ними одновременно). Сам же Кришна вынужден был начать помогать братьям Пандавам – героям Махабхараты.

Глава 11 посвящена гибели рода Ядавов и самого Кришны. После битвы на Курукшетре, которая завершала земное предназначение Кришны, он, решив вернуться на небо, вначале сам разрушает город Ядавов, а затем погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя. Глава 12 содержит нормативные для пуран прорицания о кали-юге и разрушении мира.

Индологи считают, что именно Бхагавата-пурана (наряду с рядом поэм 11–12 вв.) стала важнейшим моментом в распространении южноиндийской бхакти на север Индии. Акцентируемые именно в ней любовные отношения между Кришной и пастушками (а здесь эта тема была разработана значительно подробнее, чем в Хариванше – источнике большинства кришнаитских сюжетов Бхагавата-пураны) трактовались символически – как аллегория взаимной любви индивидуальных душ и Божества, их соединения и разлуки – и вместе с тем были ответственны за эротизацию бхактического культа (лишь намеченную в поэзии альваров). Согласно многим исследователям, Бхагавата-пурана в целом знаменует начало трансформации «интеллектуалистской» бхакти Бхагавадгиты и Вишну-пураны в бхакти эмоциональную. Один из основных аргументов состоит в том, что инициированный в тексте момент раслилы – экстатической пляски Кришны с пастушками-гопи – стал принципиально важной составляющей в средневековой кришнаитской бхакти.

К Бхагавата-пуране составлялись комментарии; непосредственное влияние пуранической поэмы неоспоримо в классической бенгальской санскритской средневековой поэзии начиная с Гитаговинды Джаядэвы (11 в.) и завершая творчеством Видьяпати (15 в.). Переводы текста, преимущественно 10 главы, существуют почти на всех новоиндийских языках – бенгальском, маратхском, ассамском, телугу, каннада и т.д. В поэзии североиндийских бхактов литературное наследие Бхагавата-пураны сливается с фольклорными мотивами, для которых образ юного народного героя давал исключительно богатый материал (сам, в свою очередь, аккумулировавший фольклорные по происхождению сюжеты). В результате Кришна нередко (например, в творчестве Сурдаса, 16 в.) превращался в местное божество Браджа (страна пастухов Нанды). Узловые сюжеты Бхагавата-пураны, например отроческие шалости (вроде кражи масла), победа над змеем Калией, в еще большей мере похищение одежд пастушек, его экстатический хоровод с ними, а также многие другие получают широкое отражение в изобразительном искусстве и индийской миниатюре вплоть до новейшего времени. Несмотря на попытку критического переосмысления образа играющего Кришны, скажем, в связи с его деэротизацией (ср. сочинения индийских просветителей 19 в., например в Жизни Кришны Бонкимчондро Чоттопадхьяя), именно трактовка Кришны в Бхагавата-пуране и зависимых от нее литературно-фольклорных памятниках определяет воспритие его образа и в современной Индии.

См. также АВАТАРА; АЛЬВАРЫ; БХАГАВАДГИТА; БХАКТИ; ВЬЮХИ; ЛАЛИТАВИСТАРА; РАМАНУДЖА; ХАРИВАНША; ЮГИ.