ДХАРМАШАСТРЫ

ДХАРМАШАСТРЫ (санскр. – «наука о дхарме»), ритуально-правовые сборники, призванные регулировать цикл жизнедеятельности для реализации дхармы. Термин «дхармашастра» употребляется в более широком смысле как 1) вся «дхармическая литература», включающая помимо собственно Дхармашастр также Дхармасутры, и, в более специальном, как 2) стихотворные сборники указанной тематики, наиболее древним и авторитетным среди которых был текст Законов Ману.

Дхармасутры, составлявшиеся во второй половине I тыс. до н.э. и представленные прежде всего текстами, приписываемыми мудрецам Апастамбе, Баудхаяне, Васиштхе, Гаутаме и даже самому божеству Вишну, были основным источником Дхармашастр. Об этом свидетельствует сама их тематика, в которой центральное место занимает распределение жизнедеятельности индивида в зависимости от принадлежности к тому или иному периоду жизни (ашрамы), ежедневный культ, очищения и искупления, обязанности царя, находившееся в его ведении судопроизводство, брачные законы и законы наследования. Дхармашастры отличаются от Дхармасутр лишь в двух, казалось бы, чисто формальных, моментах – они были составлены не в виде прозаических сутр (ср. веданги), но в виде стихов, включавших значительную долю гномической, дидактической афористики, и не были «привязаны» к какой-либо ведийской школе.

I. Манавадхармашастра (Законы Ману) – самая авторитетная, цитируемая и популярная – была окончательно отредактирована не позднее 1–2 вв. Текст, включающий около 2700 стихов, распределяется по 12 главам (адхьяйи). Глава 1 задает космологическую «рамку» изложения дхармы: великие мудрецы-«визионеры» риши просят у первочеловека Ману изложить дхармы всех варн и людей смешанного происхождения; Ману излагает космогонический процесс, «запущенный» Самосущим, происхождение Брахмы и Пуруши, неба и земли, всего сущего и всех живых существ, а также космические «дни» и «ночи» и далее поручает изложить все одному из семи риши – Бхригу, который также начинает с истории мироздания, созданного семью Ману (сыновьями Самосущего), а затем переходит к общим положениям – об изменении дхарм в четыре космических века (завершая нынешним – кали-югой), об основных обязанностях брахманов, кшатриев, вайш и шудр и о превосходстве брахманов над остальными людьми. Главы 2–6 излагают источники «дхармического сознания» и обязанности брахмана, в последовательности ашрам (стадии ученика, женатого домохозяина, лесного отшельника и странствующего аскета), в соответствии с материалом Дхармасутр. Глава 7 посвящена дхарме кшатрия-царя, а также установкам правильной администрации и политики (нити) – в этих материалах некоторые исследователи правомерно усматривают утилизацию традиции «науки политики» (артхашастра). В главах 8–9 разбираются «гражданские» и судебные законы и наказания (находящиеся в компетенции царя), 18 традиционных поводов для судебного иска по гражданским и уголовным делам, регуляция супружеских и родственных отношений и дхармы двух низших варн – вайшьев и шудр. В главе Х рассматриваются лица смешанного происхождения (потомство супругов различных варн), нормативные профессии трех первых варн и допустимые для них занятия в чрезвычайных ситуациях (ападдхарма). Глава XI посвящена «очищениям» или «искуплениям» (праяшчитта) после совершения обрядовых и нравственных проступков, наказаниям за эти проступки в следующих рождениях, правилам дарений и жертвоприношений. В главе XII излагается «усредненная» индуистская антропология – индивид рассматривается в единстве нематериальных (Атман как «познающий поле» и душа-джива) и телесных начал и (в соответствии с учением санкхьи) как объект действия трех гун, калькулируются последствия как благих, так и не-благих деяний в последующих рождениях; наконец, рассматриваются знатоки дхармы и ее противники, обольщенные ложной философией. Последняя глава и весь текст завершаются «замыканием» космологической рамки: Пуруша или Атман есть универсальное божество, и те, кто видит его во всем сущем, достигают высшего состояния, Брахмана.

Гномическая афористика Законов Ману близка к дидактической поэзии Махабхараты. Типичные примеры – прославление мудрости того, кто «принимает знание даже от недостойного, высшую дхарму от низшего, а женщину-сокровище – из худого рода», «ибо нектар можно извлечь и из яда, наставление получить от ребенка, пример для подражания от врага, а золото из нечистого источника», или прославление дхармы, которую «надо постепенно накапливать, как белые муравьи свой муравейник», «ибо в другом мире не будут спутниками ни отец, ни мать, ни сын, ни жена, ни родственники – останется только дхарма».

II. Яджнявалкья-смрити (составленная, возможно, ко 2–3 вв.) состоит из трех книг, представляющих три большие темы: добродетельное поведение (ачара), судопроизводство (вьявахара) и искупление (праяшчитта). В разделах, посвященных дхарме царя и судопроизводству, значительно влияние Артхашастры. Четкость композиции текста свидетельствует о его основательном редактировании (полагают, что композиция первоначальной версии была ближе по строению Дхармасутрам и Законам Ману). Составитель текста знаком с древней «теософией», учениями санкхьи и йоги, охотно рассуждает о перевоплощениях Атмана, сменяющего телесные оболочки подобно тому, как актер переодевается в разные костюмы. Нет недостатка и в гномической афористике, например: «Владыки всего – брахманы, преданные изучению Вед; выше их – те, кто совершает жертвоприношения; но те, кто достиг познания Атмана, выше и этих» и т.д.

III. Нарада-смрити (3–4 вв.) претендовала на воспроизведение первоначальной книги Законов Ману (типичное для индийских шастр представление о существовании первоначальной Шастры, которая впоследствии частично восстанавливается в различных «эмпирических» версиях – ср. Камасутра), однако отличие этого текста от Манавадхармашастры весьма значительно. Текст посвящен правовым вопросам, трактовка которых находится на весьма «продвинутой» стадии. Помимо процессуального права и традиционных 18 поводов судебного иска по гражданским и уголовным делам, составитель текста классифицирует 15 видов рабства, 21 тип профессий, 11 разновидностей свидетелей, 5 типов испытаний. Об афористике свидетельствует стихи, посвященные правде (сатья), актуальные для судебного сборника: «Единственным без другого средством очищения Атмана зовут правду, переправляющую на небо подобно парому, переправляющему на другой берег. Когда на чашу весов были положены тысяча жертвоприношений коня и правда, вторая перевесила... Правдой земля поддерживает все, правдой восходит солнце, правдой веет ветер и текут воды...».

IV. Среди Дхармашастр, восстановливаемых лишь по цитатам в других текстах, наиболее значимой была Брихаспати-смрити, которая значительно ближе к Законам Ману, чем Нарада-смрити, и соотносилась с ними примерно таким же образом, как схолии (варртики) с толкуемым текстом. О сравнительно позднем времени ее составления свидетельствует упоминание письменных судебных документов и запрет на известный обычай самосожжения вдов (сати). Еще к более позднему времени относилась Катьяяна-смрити, ссылающаяся на предыдущую. Дошли также цитаты из Харита-смрити – стихи, посвяшенные правовым проблемам.

В комментаторской дхармической литературе различают создававшиеся на основе этих текстов самостоятельные трактаты – «симфонии» цитат по тем или иным вопросам. Наиболее важными текстами первого типа являются комментарий Медхатитхи к Законам Ману, называемый Ману-бхашья и датируемый не ранее 8–9 вв., а также комментарий к Яджнявалкья-смрити Виджнянешвары Митакшара, составленный, вероятно, в 12 в., – наиболее авторитетный памятник классического индийского права. Среди «симфоний» цитат выделяется нибандха («компендиум») Апарарки (12 в.), тематизирующая Яджнявалкья-смрити, а также ряд других текстов этого жанра, составлявшихся образованными царскими чиновниками. Образцом средневекового комментаторства может служить объемный свод Чатурваргачинтамани Хемадри (13–14 вв.), в пяти разделах которого рассматриваются обеты, дары, паломничество, поминальные жертвы, обрядовый календарь при изобилии цитат из Дхармашастр и Пуран (в которых также затрагивалась дхармическая тематика). Популярность Законов Ману в Средневековье преодолела границы Индии: их влияние неоспоримо в буддийских правовых текстах Бирмы, Таиланда, их изучали и в Индонезии.