КОРАН

Содержание статьи

• Переводы Корана на русский язык.

КОРАН (аль-Куран – «чтение», «чтение вслух» от араб. караа «читать»), священная книга мусульман. Состоит из 114 сур, откровений, которые были получены пророком Мухаммадом.

По представлениям мусульман, текст Корана, как послание, адресованное арабам, был вложен в уста Мухаммада самим богом.

Коран выделяется среди других произведений арабской письменности. Первоначально Мухаммад проповедовал изустно в течение двадцати с лишним лет (ок. 610–632). На довольно ранней стадии проповеднической деятельности у Мухаммада созрело представление о том, что то, что он пересказывает людям, хранится в «небесной скрижали», «предвечной и сокровенной», и ниспосылается ему частями по мере необходимости. Он неоднократно говорил об этом своим слушателям, но при жизни не заботился о том, чтобы его откровения были записаны в той последовательности и теми словами, как они были им изложены. Более того, он возвращался к уже обнародованным посланиям, менял их словесное выражение и смысл, разъяснял и дополнял, объединял некоторые из них, другие объявлял «отмененными» и произносил взамен изъятых новые, ссылаясь на неисповедимость воли бога.

Некоторые мусульмане записывали тексты, другие запоминали их наизусть, иногда напоминая Мухаммаду о том, что он ранее говорил по какому-либо поводу. Подобная устная практика посланий соответствовала традиции родового общества Аравии. Существовавшие тогда системы письменности (арамейская, сирийская, набатейская, сабейско-химйаритская и собственная, еще примитивная, арабская) использовались только для торговых и политических документов. Поэтому записи откровений Мухаммада носили случайный характер. В связи с тем, что люди записывали их по памяти, опуская то, что им казалось очевидным (или наоборот – непонятным), ряд мест довольно трудно воспринять неподготовленному читателю.

В Коране можно найти не только религиозные предписания и проповеди. Порой текст представляет собой яркую образную речь, которая красочными сравнениями напоминает литературный памятник арабских племен Айям аль-араб (Дни арабов), записанный в 8–10 вв. В нем ряд сюжетов перекликаются с сурами Корана.

Текст Корана в основном представляет собой рифмованную прозу. Эта форма изложения, называемая арабами садж', заключается в том, что строки стихов заканчиваются созвучными словами, заменяющими рифму, или фразами, повторяющимися как рефрен. Слушатели Мухаммада сначала воспринимали его как сказителя, поэта (многие сказители пользовались рифмованной прозой, ибо она позволяла лучше запомнить текст), и только позднее увидели в его речах особый смысл. Сам Мухаммад по этому поводу говорил «Аллах не учил его стихам» (36:39) и что проповедь посланника Аллаха – «не слова поэта» (69:41).

Исламская культура (примерно до 17 в.) отдавала предпочтение слуху над зрением и ставила звучащее слово выше написанного, тем более, что произнесенное слово имело и психологическое воздействие. Это обстоятельство и предопределило форму изложения в Коране. Высказанные Мухаммадом «откровения» состояли из отрезков речи, которые назывались аят (буквально – «изменение», «чудо», араб.) что условно переводится как «стих», «стихи Корана». На самом деле аяты – это фрагменты ритмизированной прозы. Группы аятов составляют суры.

При жизни Мухаммада единого свода откровений не было. После его кончины халифы из плеяды «праведных» (хулафа ар-рашидун) высказывали сожаление по поводу смерти тех мусульман, которые славились хорошим знанием наизусть священных посланий. Халиф Умар ибн аль-Хаттаб (585–644) предложил собрать воедино фрагменты записей, которые хранились у почитателей Мухаммада. Его преемник халиф Усман ибн Аффан (575–656) поручил Зайду ибн Сабиту, бывшему секретарю Мухаммада, разобрать накопленные разными людьми тексты и создать единый свод. Работа заняла примерно 6 лет (между 650 и 656). Специальная коллегия во главе с Зайдом отобрала тексты, которые сочла наиболее достоверными, все остальные версии по указу халифа Усмана подлежали уничтожению. Однако добиться этого сразу и полностью не удалось: еще в течение двух-трех веков в обращении находились неканонические версии Корана, но затем они исчезли, так же, как и фрагменты первых записей откровений.

Работа над составлением Корана была предпринята в критический для мусульманской общины период. После смерти пророка некоторые бедуинские племена, присягнувшие Мухаммаду (что автоматически предполагало принятие ислама), почувствовали себя свободными от политических обязательств. Власть мединской общины над территорией Аравии ослабла, и объединение аравийских племен в рамках единого государства оказалось под вопросом. Тем не менее, присоединение новых территорий продолжалось. Ирак, Сирия, Египет и Палестина подчинились исламу. В этой связи создание канонического текста Корана явилось делом исключительно важным, ибо признание священного текста означало осознание единства мусульманского мира. Кроме того, наличие священного писания у мусульман поднимало их авторитет в глазах соседей – иудеев и христиан.

Бóльшая часть текста Корана – это диалог между богом, говорящим то от первого, то – от третьего лица, и теми, кто выступает против новой религии или колеблется в ее принятии. И.Ю.Крачковский, известный русский востоковед, автор одного из переводов Корана, обращал внимание на то, что в ряде случаев представленная в Коране речь – это слова Мухаммада, произнесенные им в ответ на незафиксированные реплики его слушателей, их возражения или даже обвинения в его адрес. Только в нескольких случаях Мухаммад прежде цитирует обращенные к нему слова, а затем уже дает ответ, цитируя откровения, данные ему Аллахом. Естественно, что уже ближайшие поколения мусульман не могли точно сказать, по какому поводу был произнесен тот или иной текст. В дальнейшем наличие таких фрагментов в Коране вызвало к жизни целую отрасль средневекового мусульманского богословия, специально занимавшуюся объяснением смысла неясных мест в тексте. И тем не менее, ряд мест до сих пор вызывает разное толкование. В частности, в заглавиях некоторых сур фигурируют буквы: сура 20 – «та-ха», суры 40–46 – «ха-мим» и т.д. Некоторые полагали, что это сокращения неких слов, имеющих мистическое значение. Из гипотез, предложенных исследователями, правдоподобным кажется мнение немецкого востоковеда Теодора Нёльдеке (1836–1930), считавшего, что эти буквы обозначали коренные согласные в имени передатчиков (например, Тальха, Хамза). По его мнению, буквы были вставлены при составлении сводного текста Корана и затем по недосмотру остались в каноническом тексте.

В некоторых сурах можно обнаружить религиозно-правовые предписания, определяющие «угодный богу» образ жизни и поведения, некоторые правила обрядности и отправления культа. Суры, излагающие притчи и рассказы на библейские и фольклорные сюжеты, перемежаются с описанием грядущего конца света и судного дня, воздаяния грешникам и праведникам.

Первая из сур Корана Фатиха («открывающая» – араб.) наиболее часто используется в мусульманском ритуале. Она имеет форму молитвы, и ее обычно заканчивают словом «аминь». В самом Коране (15:87) есть указание читать ее как можно чаще. Все остальные суры (кроме 113 и 114) расположены в порядке уменьшающегося объема текста. Две последние имеют совершенно особый характер, в сущности – это заклинания против злого духа. Суры состоят из более 6000 аятов (стихов), нумерация которых облегчает пользование текстом. По мнению исследователей, подобное расположение сур (в порядке уменьшения объема) связано с тем, что составители не могли расположить их в хронологическом порядке, так как живущих сподвижников пророка уже не оставалось.

С давних пор исследователей Корана занимают вопросы хронологии и контекстной терминологии. В мусульманском мире также предпринимались попытки разложить суры Корана в логичной последовательности. Одну из таких попыток предпринял толкователь Корана Джаляльаддин ас-Суйюти (1445–1505), однако духовенство выразило недовольство его деятельностью.

Исследователи делят суры на мекканский и мединский период по времени их создания. К первому периоду (610–622) относят 90 сур, а ко второму (622–632) – 24 суры, большая часть которых длиннее мекканских. Очевидно, что сура 8-я связана с битвой при Бадре (624), 33-я – с войной у хандак (ров – араб., 627), 48-я – с соглашением Худейбии (628), а в суре 30-й есть упоминание о поражении, нанесенном византийскими войсками иранцам в 614. Что касается мединских сур, то их характер демонстрирует, что их автор стал религиозным и политическим законодателем. Эти суры содержат ряд предписаний членам мусульманской общины, регламентирующих их обращение к пророку и поведение в его присутствии. Анализ этих сур позволяет исследователям выявить важнейшие стереотипы поведения, а также ряд характерных черт социальной психологии и общественной организации Аравии во времена пророка.

Искусственный порядок расположения сур, принятый в каноническом варианте Корана, не мог удовлетворить многих людей. Практически с самого начала толкователи заметили различия в стиле отдельных частей Корана. Действительно, часть мекканских сур воспроизводят сказания Агады (талмудическая литература, которая в иудаизме используется для толкования Торы). Подобные тексты занимают примерно четвертую часть Корана, они рассказывают о том, как в древности бог наказывал людей, которые отказались внимать пророкам, и описывают картины конца света и страшного суда.

В Коране присутствует много иудаистских и христианских элементов. Однако эти заимствования попали в Коран не непосредственно из иудейских или христианских книг, а, по-видимому, через устную передачу от иудейских талмудистов и христианских монахов. Об одном христианском аскете Бахире (или Бухейре) известно, что Мухаммад навещал его в Босре, когда сопровождал караваны из Хиджаза в Сирию. Некоторые библейские сюжеты переданы неточно. Например, Мария, сестра Моисея, отождествлена с Марией, матерью Иисуса, и др. Картины рая, и особенно, ада с его ужасами, напоминают аналогичные сюжеты в зороастрийских религиозных текстах.

Французский ученый А.Массе считал, что «в глазах Мухаммада его религия имела тот же источник, что иудаизм и христианство: все три религии исходят непосредственно из одной и той же небесной книги». Главная идея проповедей Мухаммада – побудить арабские племена признать новую монотеистическую религию (см. также МОНОТЕИЗМ). Аллах – бог всех людей на земле, он творец всего живого, единственный высший судья, ему подчиняются пророки, ангелы. Коран осуждает многобожие и предупреждает о наказании, описывая ад, рай, судный день, судьбы провинившихся народов, которые отвергли проповедь посланных к ним (до Мухаммада) пророков.

По мнению ряда исследователей, коранические сказания, восходящие к околобиблейскому кругу, и собственно аравийские легенды, вошедшие в Коран, во многом отражают перипетии пророческой деятельности самого Мухаммада, а в ряде случаев связаны с реальными событиями, имевшими место в Аравии 6 в. и оставившими след в памяти последующих поколений. О некоторых событиях сохранились лишь отголоски, но в контексте сюжетов, которые можно обнаружить в Коране, становится очевидным, что речь идет о наиболее древнем достоверном пласте исторической информации. Отталкиваясь от коранических преданий как достоверного свидетельства, сопоставив его с источниками различных типов (мусульманскими историческими сочинениями, эпиграфикой, доисламской поэзией, результатами археологических раскопок) стало возможным проследить и интерпретировать ряд событий в Аравии 6–7 вв.

Значительную часть содержания Корана составляют религиозно-правовые предписания, формирующие образ жизни мусульманина, его поведение в быту, ритуальную практику. Главный, высший персонаж Корана – Аллах, единственный бог, вечный и всемогущий. Коран отвергает концепцию троицы (4:116, 169), принятую в христианстве. Именно Аллах представлен как творец вселенной, состоящей из нижнего (земного) и верхнего (небесного) миров. Он создал первых людей Адама и его жену Хавву (Еву).

Ранние суры, текст которых представляет собой рифмованную прозу, свидетельствуют о том, что Мухаммад следовал традиции доисламских аравийских прорицателей и сказителей. Большая их часть чрезвычайно эмоциональны и отражают страх и благоговение пророка перед Аллахом, избравшим Мухаммада для выполнения особой миссии – обратить арабские племена в истинную веру. Текст изобилует образами, вероятно возникшими в сознании самого Мухаммада, метафорами, характерными для традиционных аравийских сказаний. Более поздние суры, относящиеся к мединскому периоду, более обстоятельны и аргументированы. Некоторые из них приобретают характер наставления. Они менее эмоциональны и даже суховаты.

Исследователи обнаруживают в Коране, с одной стороны, следы борьбы против языческих обрядов с их сложной структурой, с другой – влияние религиозных систем ближневосточного ареала: например, пост, очевидно, заимствован из семитских традиций. Пищевые запреты полностью совпадают с иудейскими, обряд молитвы напоминает обряды восточного христианства, а обряды паломничества являются наследием арабского язычества.

Известно, что проповедническая деятельность Мухаммада была скептически встречена иудеями и христианами. В тексте Корана есть следы полемики, поздних уточнений, которые в ряде случаев противоречат первоначально изложенным идеям. Кроме того, Коран постепенно насыщался религиозно-философским содержанием, заимствованным из иудео-христианского круга, а также представлениями, характерными для зороастризма и манихейства. Так, в мекканских сурах Авраам выступает в качестве одного из пророков, предшествовавших Мухаммаду, но какой-либо связи с арабами здесь не обнаруживается. И, напротив, в мединских сурах деятельность Авраама стала непосредственно связываться с арабами. В Коране утверждается, что именно Авраам и его сын Исмаил создали не только мекканское святилище, но и чистую первоначальную религию, ту самую, которую стремится восстановить Мухаммад после того, как ее исказили иудеи и христиане. Подобный поворот означал, что мединские суры написаны после разрыва Мухаммада с евреями, обозначенным изменением «киблы» (направления) молитвы (см. НАМАЗ). Разорвав отношения с иудеями, Мухаммад некоторое время еще надеялся на союз с христианами. Об этом свидетельствуют некоторые фрагменты Корана (5:85). Однако позднее (61: 6) встречаются нападки на христиан. Здесь же, в мединских сурах упоминается Иисус (Иса) (см. ПРОРОКИ). Согласно Корану, пророческая миссия Мухаммада была предсказана Иисусом (61:6). Кстати, это утверждение впоследствии способствовало тому, что после завоевания арабами Сирии и Египта, а также Северной Африки и Испании, многие христиане принимали ислам, тем более, что военные успехи арабов побуждали их думать, что арабам покровительствует бог.

Уже в период правления Омейадов и Аббасидов возникла проблема толкования некоторых сур Корана, так как более поздние суры противоречили более ранним. Для того, чтобы оправдать эту замену, факихи разработали систему насха («отмена» – араб.). По вопросу о том, какие места Корана следует считать «отменяющими» (насих), а какие «отмененными» (мансух), возникло много исследований. Этот же принцип был использован при изучении хадисов.

Очевидно, что текст Корана подвергся изменениям при делении входящих в него материалов на главы (суры) и стихи (аяты), и особенно тогда, когда в текст были введены диакритические знаки, благодаря которым можно было различать некоторые буквы, имеющие одинаковую графику. Это изменение текста произошло не ранее 702 в городе Васите (702 – год основания города). В первоначальном списке уже имелись некоторые диакритические значки, но не было над- и подстрочных знаков (хамза, мадда, ташдид, сукун). До этого времени существенные разночтения могли возникать также из-за того, что в древнем арабском письме не указывалось удвоение букв, не ставились краткие гласные, отчего не было ясно, в каком времени – прошедшем или настоящем, употреблен тот или иной глагол. Более поздними являются и названия сур в Коране: об этом свидетельствует использование в них не содержания, а ключевых слов, входящих в ту или иную суру.

Несовершенство письма и споры относительно чтения отдельных мест текста привели к возникновению многих вариантов чтения. В 9 в. появились специальные сочинения о способах чтения Корана. В 11 в., с возникновением искусства рецитации (декламации) Корана, было принято 7 канонических вариантов чтения. Параллельно устанавливались основы ритуального поведения, связанного с чтением Священного текста, разрабатывались даже вопросы, связанные с ритмом дыхания во время рецитации. Можно сделать вывод о том, что сам акт рецитации воспринимался как возвращение к акту его ниспослания. К 12 в. эта проблематика была уже достаточно разработана, среди авторов пособий на эту тему был и знаменитый арабский философ Абу Хамид Мухаммад аль-Газали.

Впоследствии богословы разделили Коран на 30 частей – джузов (по числу дней в лунном месяце) или на 60 частей (хизб) – разделов. Это было сделано для того, чтобы текстом можно было пользоваться во время пятничных служб.

Распространение Корана в провинциях мусульманского мира было связано со становлением арабской письменности, а также рукописной традиции. Первоначально копии Корана были представлены свитками или стопками пергамена, помещенного между двумя дощечками (к 7 в. основным писчим материалом на Ближнем Востоке был пергамен, для изготовления которого использовались козьи, овечьи, реже газельи шкуры). Это могли быть вертикальные и горизонтальные кодексы, затем утвердилась традиция вертикальных кодексов, что, вероятно, было отражением практики, принятой у христиан. С переходом на более дешевый материал, бумагу, стал использоваться горизонтальный формат. На пергамене переписчики в основном писали крупным почерком хиджази, а позднее куфи (названия происходят от области Хиджаз, где находились Мекка и Медина, а также города Куфа на юге Ирака). Но с появлением бумаги, особенно в провинциях халифата, где было много мастерских, переписчики вносили новые элементы в стиль письма, создавались новые почерки.

Сфера и способы употребления Корана и его фрагментов были чрезвычайно разнообразны. Он служил «букварем»: детей обучали по нему чтению и письму. На Коране клялись и даже гадали. Страницы Корана хранили в маленьких реликвариях – мешочках, коробочках, которые вешали на шею, прятали в складках одежды, считая, что это поможет от дурного глаза.

Своеобразие Корана как литературного памятника и источника по ранней истории ислама состоит в том, что он запечатлел многие элементы социальной психологии, эволюционировавшей с разрушением родового общества. Кроме того, в нем отразился процесс утверждения новых социальных институтов и этико-культурных норм, характерных для монотеизма. Однако развитие ислама не могло базироваться только на Коране. Потребности вероучения, этики и права требовали развития религиозной доктрины. Это обстоятельство вызвало к жизни целый ряд произведений, комментирующих то или иное послание (см. ТАФСИР), дающих разъяснения по поводу обстоятельств ниспослания того или иного откровения. Известно, что первым толкователем откровений был сам Мухаммад. В суре 16 (аят 44) говорится, что именно такая задача была перед ним поставлена: «И послали мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано». После смерти Мухаммада отдельные аяты и суры комментировались имамом в мечети после пятничной хутбы (проповеди). Появились люди, которые собирали такие комментарии и слыли знатоками в этой области. Однако параллельно этой традиции происходила и вульгаризация текста священного писания. Многочисленные сказители, специализировавшиеся на «сказаниях о пророках», пересказывали некоторые части Корана, вводя в повествование новых персонажей из древних легенд и исторических сказаний, бытовавших в том или ином районе Ближнего Востока.

Со временем становление халифата потребовало создать некие религиозно-политические концепции, которые могли бы способствовать укреплению власти. Появились сборники хадисов (см. БУХАРИ, МУХАММЕД ИБН ИСМАИЛ АЛЬ), посвященные жизнеописанию Мухаммада. Даже первые арабские лексикографические и грамматические сочинения также в значительной мере были связаны с потребностями толкования Корана. Так возник комплекс наук о Коране (ильм аль-Куран ва-т-тафсир). Характерно, что его появление во многом было связано с обострением борьбы между Алидами и Аббасидами к концу правления Омейадов. В частности, многочисленные тафсиры стали идеологическим оружием в борьбе за власть в халифате.

Наиболее активными в создании тафсиров были сторонники Алидов, пытавшиеся доказать их право на власть в халифате с помощью аллегорического толкования Корана. Кроме того, они пытались интерпретировать ряд аятов Корана (путем перестановок огласовок, манипуляции с буквами и т.д.) в пользу Али и его потомков. Была даже выдвинута версия о том, что все упоминания имени Али были изъяты из Корана его составителями. Естественно, эта тенденция встретила сопротивление суннитских правителей и духовенства. Проалидской пропаганде было противопоставлено правоверие, опиравшееся на сунну пророка (см. СУННА). Сунна, священное предание ислама, основанная на хадисах – рассказах о жизни пророка, стала важнейшим источником для изучения Корана.

Каждый из вновь появлявшихся комментариев к Корану отражал свое время и толковал тот или иной фрагмент Священного писания с точки зрения изменившихся условий. Подобные тексты создаются и сегодня. Необходимость в толкованиях была предопределена также тем, что в состав халифата вошло много народов и племен, обладавших разным историко-культурным прошлым (см. также МУСУЛЬМАНЕ). На покоренных территориях постоянно возникали новые религиозные течения, которые вносили раскол в мусульманскую общность. Дискуссии, полемика по поводу сотворенности и несотворенности Корана, появление новых тафсиров способствовали появлению движений, призывавших вернуться к «первоначальной чистоте» Корана. Среди них можно назвать представителя ханбалитского мазхаба (религиозно-правовой школы), теолога 14 в. Ибн Таймийу, а также его поздних последователей – движение ваххабитов (18 в.). На самом деле речь идет о более широком контексте – борьбе вокруг места Корана в жизни мусульманского общества, соотношении светского и духовного.

В 8 в. в рамках мусульмано-иудео-христианского соперничества возникла дискуссия о «сотворенности» и «несотворенности» Корана. Мусульманские богословы считали, что Коран – предвечное и несотворенное «слово Аллаха», их противники (му'атазилиты, иначе – рационалисты) придерживались противоположной точки зрения. Согласно муатазилитам, Коран сотворен Аллахом, а допущение «извечности» и «несотворенности» этой книги равноценно наделению ее свойствами бога, иначе признанию ее в качестве второго бога наряду с Аллахом, что означает возвращение на стадию многобожия. Муатазилиты утверждали, что таким образом нарушается один из главных принципов ислама – асль ат-таухид (корень признания единства Аллаха). В этом споре можно обнаружить отголоски учения христиан об Иисусе Христе и его «единосущности». На самом деле муатазилиты, инициировав дискуссию о сотворенности или несотворенности Корана, попытались примирить ислам с некоторыми положениями античной философии, и высказали смелые по тем временам идеи.

Как сторонники умерено-рационалистического течения в исламе, муатазилиты вскоре нашли поддержку со стороны аббасидского халифа Ма'муна (813–833), феодального правителя, проявлявшего интерес к науке и литературе. Учение муатазилитов, признававшее свободу человеческой воли, как и воли ангелов и Иблиса-дьявола, считавшее, что Коран – творение Аллаха, при Ма'амуне стало государственной доктриной. Было введено испытание – михна (экзамен, испытание – араб.), которое должны были пройти богословы для установления их лояльности. Инакомыслящие подвергались репрессиям. Но в 849 халиф Мутаваккиль (847–861) положил конец всяким дискуссиям о происхождении Корана.

Позднее некоторые мыслители выступали с критикой Корана. Например, Ибн ар-Равенди в 9 в., а Абу-ль Аля аль-Маари (973–1057) в своем стихотворном цикле Обязательность необязательного (Аль-Лузумийят) написал: «У каждого народа есть своя ложь, в которую, однако, люди свято веруют. Может ли после этого какой-либо народ хвалиться, что он идет путем праведным?» В дальнейшем все споры о Коране рассматривались религиозными деятелями как проявление неверия вообще. Например, когда известный египетский писатель Таха Хусейн (1889–1973) в книге о древнеарабской поэзии назвал Коран «сочинением араба по имени Мухаммад», это вызвало в религиозных кругах бурю негодования.

Стиль Корана оказал сильное влияние на последующую арабскую литературу, поэтическую и прозаическую, а лексика нашла свое отражение в мусульманском праве, теологии, суфизме и арабо-персидской философии. Все это позволяет сделать вывод о том, что влияние Корана на мусульман последующих (после Мухаммада) поколений было гораздо большим, чем на современников пророка. До сих пор Коран сохраняет свое значение как собрание молитв, кодекс религиозной практики и социальной жизни, быта каждодневного поведения.

Переводы Корана на русский язык.

Еще в 20 в. Коран предлагался мусульманам только на арабском языке. Тем не менее, попытки его перевода на европейские языки были предприняты уже в 17 в. На русский язык Коран впервые был переведен по приказу Петра I П.Посниковым в 1716. Однако первоисточником был не сам Коран, а его не самый лучший перевод на французский язык, сделанный де Рие в 1647.

В 1787 по указу Екатерины II в типографии Академии наук в Петербурге был впервые напечатан полный текст Корана на арабском языке для бесплатной раздачи «киргизцам». Характерно, что текст был подготовлен муллой. До 1798 в Петербурге вышло пять изданий Корана. В 1801–1802 арабский шрифт из типографии Академии наук был передан в Казань, где до 1859 было отпечатано до 150 тыс. экземпляров Корана. Столь огромный тираж свидетельствовал об уровне образованности мусульман Российской империи. В ту пору Казань стояла в одном ряду с интеллектуальными столицами ислама.

В 1790 вышел Коран на русском языке, сделанный М.И.Веревкиным (1732–1795). Именно с этим текстом познакомился А.С.Пушкин, написавший Подражания Корану. Интерес к мусульманской культуре в 18 в. был чрезвычайно велик, и уже в 1792 вышел еще один перевод Корана, сделанный А.В.Колмыковым с английского перевода Дж.Сэля.

Во второй половине 19 в. вышли новые переводы Корана на русский язык, в том числе К.Николаева, который взял французскую версию А.Биберстейна-Казимирского. В 1871 появился перевод Д.Н.Богуславского, который, в отличие от своих предшественников, уже был востоковедом (провел несколько лет на дипломатической службе в Стамбуле, а также сопровождал имама Шамиля в его ссылке в Калуге). Однако этот перевод увидел свет лишь в конце прошлого столетия. Казанский востоковед и миссионер Г.С.Саблуков (1804–1880) сделал новый перевод в 1878. Этот перевод публиковался неоднократно, в том числе с параллельным арабским текстом. Новый перевод Корана был сделан известным ученым-арабистом И.Ю.Крачковским накануне Второй мировой войны на совершенно новой основе. Ученый отнесся к тексту как к литературному памятнику, и используя опыт своих предшественников литературоведов и фольклористов, рассмотрел его с учетом традиций арабской литературы 7–8 вв., что позволило передать социально-политическую атмосферу Аравии времен Мухаммада. В последние годы появились новые переводы Корана, выполненные В.Пороховой, М.-Н.О.Османовым, а также анонимные переводы, сделанные за рубежом специально для русскоязычных мусульман.

В крупных книгохранилищах мира представлены многочисленные литографированные и печатные издания Корана. Гораздо меньше сохранилось списков Корана, относящихся к первым двум векам хиджры. Это обстоятельство вызвало появление поддельных экземпляров Корана. Изготовить такой список не сложно, тем более что традиция переписывать Коран от руки сохраняется до сих пор. В частности, подобный экземпляр в конце 19 в. попал в Россию. В декабре 1917 народному комиссару по просвещению А.В.Луначарскому было дано поручение В.И.Ленина предоставить Краевому мусульманскому съезду так называемый Священный Коран Османа, находившийся до этого в Публичной библиотеке Петрограда. После съезда он был отправлен в Уфу, а затем в Ташкент. Речь идет об экземпляре рукописного Корана, на страницах которого обнаружены пятна крови. По преданию именно этот Коран держал в руках халиф Осман (Усман ибн Аффан) (644–656) в последние минуты своей жизни. Этот экземпляр Корана был обнаружен в мечети Ходжи Ахрара в Самарканде, откуда попал в Санкт-Петербург. Обследование находившейся в России книги выявило, что это действительно один из древнейших сохранившихся манускриптов, однако текст написан не ранее конца первой четверти 8 века (2 в. хиджры), т.е. спустя 50 лет после смерти халифа Османа. Более того, исследователи под руководством арабиста А.Ф.Шебунина (1867–1937) обнаружили, что кровь на страницы текста наносилась неоднократно с перерывами в несколько лет. Аналогичные экземпляры с пятнами крови на страницах есть и в других книгохранилищах мира, в частности в 1902 похожий Коран был обнаружен в Хедивской библиотеке Каира. Еще один «Коран Османа» находится в Стамбуле, в экспозиции музея Топ-Капы. Как правило это древние рукописи 8–9 века, а пятна крови на страницах текста наносились спустя несколько веков. Как писал российский востоковед И.П.Петрушевский, подобные экземпляры Корана – «благочестивые подделки» верующих, которые, также как и христиане и иудеи, столь немудреным способом пытаются заставить собратьев по вере не забывать об истории священного писания мусульман.

Ольга Бибикова