ОБЩЕСТВО

Содержание статьи

• Развитие научных представлений об обществе.
• Свойства общества как системы.
• Структура общества.
• Функционирование общества.
• Развитие общества: формационный подход.
• Развитие общества: цивилизационный подход.

ОБЩЕСТВО (society) – исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, складывающаяся в процессе их жизнедеятельности.

Это понятие имеет два основных значения. В самом широком смысле, общество можно определить как систему всех существующих способов и форм взаимодействия и объединения людей (например, в выражениях «современное общество» или «феодальное общество»). В более узком понимании, слово «общество» употребляют для обозначения любых типов или видов социальных групп, количество и особенности которых определяются разнообразием жизнедеятельности людей («российское общество», «научное сообщество» и т.д.). Оба этих подхода объединены пониманием того, что человек является «общественным существом» и может полноценно жить только внутри некоего коллектива, ощущая свое единство с другими людьми. Эти коллективы образуют иерархию – от наиболее крупномасштабного, от человечества в целом как самой большой системы взаимодействия, до профессиональных, семейных и иных малых групп.

Развитие научных представлений об обществе.

Изучением общества занимается особая группа научных дисциплин, которые так и называют – общественными (гуманитарными) науками. Среди общественных наук ведущей является социология (буквально – «обществознание»). Только она рассматривает общество как единую целостную систему. Другие общественные науки (этика, политология, экономика, история, религиоведение и т.д.) изучают отдельные аспекты жизни общества, не претендуя на целостное знание.

Понятие «общество» предполагает осознание объективных закономерностей коллективной жизни людей. Это представление родилось практически одновременно с рождением научной мысли. Уже в древности были осознаны все главные проблемы в понимании сущности общества:

насколько общество отличается от природы (одни мыслители вообще стирали грань между обществом и природой, другие же абсолютизировали различия между ними);

каково соотношение коллективного и индивидуального начал в жизни общества (одни трактовали общество как сумму индивидов, а другие, напротив, рассматривали общество как самодовлеющую целостность);

как сочетаются в развитии общества конфликт и солидарность (одни считают двигателем развития общества его внутренние противоречия, другие – стремление к гармонии интересов);

как изменяется общество (наблюдается ли совершенствование, прогресс, или общество развивается циклически).

Мыслители древних обществ обычно рассматривали жизнь людей как часть всеобщего порядка, «космоса». Применительно к «устройству мира» слово «космос» впервые стало использоваться Гераклитом. В универсалистских представлениях древних об обществе нашла отражение идея единства человека с природой. Эта идея стала неотъемлемой чертой восточных религий и учений (конфуцианство, буддизм, индуизм), сохраняющих свое влияние на Востоке и в наши дни.

Параллельно с развитием натуралистических концепций начали развиваться и антропологические, подчеркивающие не единство человека с природой, а принципиальные различия между ними.

Долгое время в социальной мысли общество рассматривалось с политологической точки зрения, т.е. отождествлялось с государством. Так, Платон характеризовал, прежде всего, через политические функции государства (защита населения от внешних врагов, поддержание порядка внутри страны). Государственно-политические представления об обществе, трактуемом как отношения господства и подчинения, развивал вслед за Платоном Аристотель. Однако он выделял и чисто социальные (не политические) связи людей, рассматривая, например, дружбу и взаимоподдержку свободных, равных друг другу индивидов. Аристотель подчеркивал приоритет индивидуальных интересов и считал, «что должно требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», что «каждый человек сам себе более всего друг и должен любить более всего самого себя» («Этика»). Если от Платона идет тенденция рассматривать общество как целостный организм, то от Аристотеля – как совокупность относительно самостоятельных индивидов.

Социальная мысль нового времени в трактовке общества исходила из концепции «естественного состояния» и общественного договора (Т.Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо). Ссылаясь на «естественные законы», мыслители нового времени придавали им, однако, совершенно социальный характер. Например, утверждение об изначальной «войне всех против всех», на смену которой приходит общественный договор, абсолютизирует дух индивидуализма нового времени. Согласно точке зрения этих мыслителей, в основу общества положены рациональные договорные начала, формально-юридические понятия, взаимная полезность. Тем самым антропологическая трактовка общества одержала победу над натуралистической, а индивидуалистическая – над коллективистской (органистической).

Эта мета-парадигма (общая картина) понимания жизни общества легла в основу западноевропейской цивилизации и по мере ее экспансии стала восприниматься как наиболее «правильная». Впрочем, в 19–20 вв. было сделано немало попыток создать альтернативную мета-парадигму. Социалистическая и националистическая идеологии попытались утвердить первенство коллективистских начал над индивидуалистическими. Многие философы (в том числе русские – Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский и другие) доказывали единство космоса, биосферы и человеческого общества. Однако в наши дни эти подходы остаются на периферии общественной жизни, хотя их влияние возрастает.

От свойственного древним и средневековым обществам нерасчлененного единства научных знаний об обществе и природе европейские мыслители эпохи нового времени перешли к дифференцированной системе самостоятельных наук. Общественные науки стали жестко отделены от наук о природе, а само гуманитарное знание распалось на несколько самостоятельных наук, долгое время слабо взаимодействующих друг с другом. Ранее всего, еще в 16 веке, обособилась политология (благодаря работам Н.Макиавелли), затем, в конце 18 – начале 19 веков – криминология (начиная с Ч.Беккариа), экономическая теория (с А.Смита) и этика (с И.Бентама). Это дробление продолжалось и в 19–20 веках (формирование как самостоятельных наук культурологии, языкознание, религиоведения, психологии, этнологии, этологии и т.д.).

Стремление к целостному знанию о жизни общества, однако, не исчезло. Оно привело к формированию специальной «науки об обществе», социологии, которая сложилась в 1830–1840-х благодаря прежде всего трудам О.Конта. Выработанное им представление об обществе как о прогрессивно развивающемся организме стало фундаментом всего последующего развития не только социологической, но и других общественных наук.

В рамках общественных наук 19 века четко обозначились два основных подхода к изучению механизмов развития общества, подчеркивающих противоположные его аспекты – конфликт и солидарность (консенсус). Сторонники первого подхода считали, что общество лучше описывать в терминах столкновения интересов, сторонники второго предпочитали терминологию общих ценностей. Созданная в 1840–1860-е марксистская теория общественного развития, объясняющая все феномены общества «в конечном счете» экономическими процессами и внутренними противоречиями жизни общества, послужила фундаментом развития конфликтных (радикальных) теорий и до сих пор остается одним из самых влиятельных направлений социальной мысли. Консенсусное представление о жизни общества более типично для мыслителей-либералов.

Во второй половине 20 века обозначилась тенденция к сближению друг с другом не только разных общественных наук, но и их всех с естественными и точными науками. Эта тенденция отразилась, прежде всего, в формировании и росте популярности основанной И.Пригожиным синергетики – науки о наиболее общих закономерностях развития и самоорганизации сложных систем (включая и общество). Тем самым на новом витке развития науки происходит как бы возвращение к представлениям древних о едином «космосе».

Свойства общества как системы.

Хотя методологические подходы представителей различных современных научных школ обществоведения во многом различны, все же существует некоторое единство взглядов на общество.

Во-первых, общество обладает системностью – оно рассматривается не как механическая совокупность индивидов, а как объединенная устойчивыми взаимодействиями или взаимосвязями (социальными структурами). Каждый человек является членом различных социальных групп, исполняет предписанные социальные роли, совершает социальные действия. Выпадая из привычной для себя социальной системы, индивид испытывает сильный стресс. (Можно вспомнить хотя бы литературного Робинзона Крузо, который страдал на необитаемом острове не столько от нехватки жизненных средств, сколько от невозможности общаться с другими людьми.) Будучи целостной системой, общество обладает устойчивостью, определенным консерватизмом.

Во-вторых, общество обладает универсальностью – создает необходимые условия для удовлетворения самых разнообразных потребностей индивидов. Только в обществе, основанном на разделении труда, человек может заниматься узкопрофессиональной деятельностью, зная, что всегда сможет удовлетворить свои потребности в пище и одежде. Только в обществе он может приобрести необходимые трудовые навыки, познакомиться с достижениями культуры и науки. Общество предоставляет ему возможность сделать карьеру и подняться по социальной иерархии. Иными словами, общество обладает той универсальностью, которая дает людям формы организации жизни, которые облегчают достижение их личных целей. Прогресс общества видят как раз в повышении его универсальности – в предоставлении индивиду все большего спектра возможностей. С этой точки зрения, современное общество намного прогрессивнее, например, первобытного. Но и первобытное общество обладало универсальностью, поскольку позволяло людям удовлетворять элементарные потребности не только в пище, одежде и жилище, но и в объяснении окружающего мира, в творческом самовыражении и т.д.

В-третьих, общество имеет высокий уровень внутренней саморегуляции, обеспечивая постоянное воспроизводство всей сложной системы социальных отношений. Это находит свое отражение в создании особых институтов (таких как мораль, идеология, право, религия, государство), обеспечивающих соблюдение общепринятых «правил игры». По поводу того, какие именно институты играют в процессах саморегуляции более важную роль, есть разные мнения. Основой устойчивости общества одни обществоведы считают формальные институты (например, «общую власть», как Э.Шилз), другие – неформальные (например, господствующие в обществе «фундаментальные ценности», как Р.Мертон). Видимо, на начальных этапах развития общества его саморегуляция держится в основном на неформальных институтах (табу в первобытном обществе, кодекс чести средневековых рыцарей), но затем бóльшую роль начинают играть формальные институты (нормы писанного права, государственные учреждения, общественные организации).

В-четвертых, общество обладает внутренними механизмами самообновления – включения в сложившуюся систему взаимосвязей новых социальных образований. Оно стремится подчинить своей логике вновь возникающие институты и социальные группы, заставляет их действовать в соответствии с ранее сложившимися социальными нормами и правилами (так происходит при эволюции общества). Но новые нормы и правила, постепенно накапливаясь, могут привести к качественным изменениям всей системы общественных отношений (так происходит при общественной революции). Отклонения от принятых в обществе правил и норм побуждают систему находить новые средства для поддержания равновесия и стабильности. Движущими силами могут являться не только противоречия внутреннего развития, но и «втягивание внесистемных элементов в орбиту системности» (Ю.Лотман) – так было, например, с капитализмом 1930-х, активно использовавшим некоторые принципы социализма. При этом очень важна степень открытости социальных систем – стремление активно перенимать опыт других систем (открытое общество) или, напротив, стремление самозамыкаться, отгораживаясь от внешних влияний (закрытое общество).

Таким образом, общество представляет собой универсальный способ организации социального взаимодействия людей, обеспечивающий удовлетворение их основных потребностей, саморегулирующийся, самовоспроизводящийся и самообновляющийся.

Структура общества.

Общество обладает определенной структурой. Каковы же критерии выделения структурных частей – подсистем общества? Этих критериев несколько: одни из них строятся на выделении социальных групп, другие – сфер жизнедеятельности общества, третьи – способов взаимосвязи людей (Таблица 1).

Таблица 1. СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА
Критерии выделения элементов общества	Основные элементы общества
Социальные группы («мини-общества»), из которых состоит «большое» общество	Группы, различающиеся по естественным и социальным признакам (социально-территориальные, социально-демографические, социально-этнические). Группы, различающиеся по чисто социальным признакам (по критериям отношения к собственности, уровня доходов, отношения к власти, социального престижа)
Сферы жизнедеятельности общества	Материальное производство (экономика). Регулятивная деятельность – коммуникативная и управленческая (политика). Духовное производство (культура).
Способы взаимосвязи людей	Социальные роли, исполняемые индивидами.Социальные институты и социальные общности, организующие социальные роли. Культура и политическая деятельность, организующие воспроизводство социальных институтов и социальных общностей.

1) Типология социальных групп.

Первичные основания для выделения отличающихся друг от друга социальных групп кроются, прежде всего, в естественных (природных) факторах, разделивших людей по полу, возрасту, расовым признакам. Можно выделить социально-территориальные общности (жители города и жители села, граждане США и граждане России), гендернык (мужчины, женщины), возрастные (дети, молодежь и т.д.), социально-этнические (род, племя, народность, нации, этнос).

Любое общество структурировано также по чисто социальным параметрам, связанным с вертикальным расслоением. Для К.Маркса основным критерием было отношение к средствам производства, к собственности (классы имущих и неимущих). М.Вебер включил в основные критерии типологизации социальных групп, помимо отношения к собственности и уровня доходов, также отношение к власти (выделив группы управляющих и управляемых) и социальный престиж.

По мере развития общества снижается значение типологизации социальных групп по естественным факторам и растет значение социальных критериев. Более того, старые естественные факторы трансформируются, наполняясь социальным содержанием. Например, расовые конфликты остаются острой проблемой современной Америки, но не столько потому, что немногочисленные расисты продолжают считать афро-американцев «неполноценными людьми», сколько из-за типичной для негритянских кварталов культуры бедности, из-за чего типичный чернокожий воспринимается как опасный маргинал.

2) Типология сфер жизнедеятельности общества.

Решающими моментами, определяющими структуру социума, являются факторы, сделавшие возможным само рождение человеческого общества, – труд, общение и познание. Они лежат в основании выделения трех главных сфер жизнедеятельности общества – соответственно материального производства, регулятивной деятельности, духовного производства.

Основной сферой жизнедеятельности общества чаще всего признают материальное производство. Его влияние на другие сферы можно проследить по трем направлениям.

Во-первых, без продуктов материального производства невозможны ни наука, ни политика, ни медицина, ни образование, для которых нужны средства труда в виде лабораторного оборудования, военной техники, медицинских инструментов, школьных зданий и др. Именно материальное производство создает и необходимые средства жизнедеятельности людей в сфере быта – продукты питания, одежду, мебель и т.п.

Во-вторых, способ материального производства («производительные силы») определяет во многом и способы иных видов деятельности. Люди, производя необходимые им вещи, создают, сами того не желая, определенную систему общественных отношений («производственных отношений»). Всем известно, например, к каким экономическим последствиям привело использование машин в Европе нового времени. Результатом промышленной революции стало зарождение и утверждение капиталистических отношений, которые были созданы не политиками, а работниками материального производства в качестве «побочного продукта» своей трудовой деятельности. Зависимость «производственных отношений» от «производительных сил» – главная идея социального учения К.Маркса, ставшая более или менее общепринятой.

В-третьих, в процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, вытекающий из самого характера трудовых операций. Таким образом, материальное производство («базис») решает основные задачи, определяющие развитие духовного производства («надстройки»). Например, работа писателя как производителя духовных благ малоэффективна без книгопечатания.

Общественная жизнь предполагает сложную систему социальных связей, соединяющих воедино людей и вещи. В некоторых случаях такие связи могут складываться стихийно, в качестве побочного продукта деятельности, преследующей совсем иные цели. Однако большей частью их создают осознанно и целенаправленно. Именно в этом и заключается регулятивная деятельность.

Регулятивный тип деятельности охватывает множество конкретных видов труда, которые могут быть распределены на два подтипа. Одним из них является коммуникативная деятельность – установление связей между различными элементами общества (рыночный обмен, транспорт, связь). Другим подтипом регулятивной деятельности является социальное управление, цель которого – регулирование совместного поведения субъектов (политика, религия, право).

Третья сфера общественной жизни – это духовное производство. Главным его продуктом являются не предметы, в которых воплощена информация (книги, кинопленка), а сама информация, адресованная человеческому сознанию, – идеи, образы, чувства. Если до научно-технической революции производство информации рассматривалось как относительно второстепенное, вторичное по отношению к производству вещей, то в современную эпоху наиболее важным становится именно производство идей. В силу высокой важности духовного производства современное общество все чаще называют «информационным обществом».

Для понимания соотношения различных сфер жизни общества в современном обществоведении продолжают использовать предложенную К.Марксом логическую схему «базис – надстройка» (Рис. 1). Однако ученые подчеркивают, что эту схему нельзя абсолютизировать, поскольку между разными ее компонентами нет жестких границ. Например, менеджмент (управление людьми) является одновременно и важнейшим фактором материального производства, и регулятивной деятельностью, и производством ценностей (например, корпоративной культуры).

Рис. 1. Структура жизнедеятельности общества, согласно теории К.Маркса.

3) Типология способов взаимосвязи людей.

Главные понятия, при помощи которых объясняют способы взаимосвязи людей в обществе, – это социальные роли, социальные институты и социальные общности.

Социальная роль определяется как ожидаемое поведение в типичной ситуации. Именно социальные роли делают устойчивыми взаимодействия людей в обществе, стандартизируя их поведение. Именно роли являются теми первоэлементами, на которые можно разложить ткань социальных взаимодействий в обществе. Социальные роли многообразны, и чем больше их набор, тем сложнее общество. В современном обществе один и тот же человек на протяжении одного дня может попеременно выступать в дюжине социальных ролей (муж, отец, сын, брат, прохожий, друг, начальник, подчиненный, коллега, покупатель, ученый, гражданин…).

Разные социальные роли соединены между собой бесчисленными нитями. Существуют два основных уровня организованности и упорядоченности социальных ролей: социальные институты и общности. Социальные институты – это «правила игры» в обществе (правило пожимать руку при встрече, выборы политических лидеров, работа по контракту за заранее обусловленную заработную плату…). Социальные общности – это организованные группы, которые вырабатывают эти правила и следят за их соблюдением (правительство, научное сообщество, семья...). Благодаря ним роли связываются между собой, обеспечивается их воспроизводство, создаются гарантии их устойчивости, вырабатываются санкции за нарушение норм, возникают сложные системы социального контроля.

Многообразие институтов и общностей требует развития двух специальных механизмов организации социальной жизни, которые дополняют друг друга, – культуры и политической власти.

Культура аккумулирует опыт предшествующих поколений (традиции, знания, ценности). Благодаря ей в сознании и поведении людей, объединенных исторической судьбой и территорией проживания, постоянно воспроизводятся ценностно-значимые для социума образцы поведения («паттерны», как их назвал Т.Парсонс). Культура, таким образом, как бы задает общую тональность развития общества (см.также КУЛЬТУРА). Однако ее возможности по воспроизводству устойчивых социальных связей ограничены. Инновационные процессы в обществе нередко становятся настолько интенсивными, что в результате появляются социальные образования, противостоящие ранее сложившемуся ценностно-нормативному порядку (как это происходило, например, в нашей стране накануне революционного 1917-го). Требуются целенаправленные усилия, сдерживающие дезинтеграционные процессы, и эту функцию берут на себя институты политической власти.

Благодаря культуре и политической власти обществу удается поддерживать единый нормативный порядок, который, обеспечивая взаимосвязь институтов и общностей, организует их в системную целостность, «создает общество». Только культура поддерживает и воспроизводит главным образом устоявшиеся нормы, апробированные опытом многих поколений, а политика постоянно инициирует создание новых законов и правовых актов, стремится к рациональному поиску оптимальных путей развития общества (но, к сожалению, нередко ошибается в своем выборе).

Рис. 2. СИСТЕМА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ людей в обществе.

Таким образом, общество можно представить в виде многоуровневой системы. Первый уровень – это социальные роли. Социальные роли организованы в различные институты и общности, которые составляют второй уровень общества. Различия выполняемых функций, несовпадения, а подчас и противостояние целей институтов и общностей требуют третьего уровня организации общества. Им является подсистема механизмов, поддерживающих в обществе единый порядок, – культура общества и государственное регулирование.

Функционирование общества.

Функционирование общества – это его постоянное самовоспроизводство.

Преобладающей в современной науке точкой зрения, раскрывающей механизм функционирования общества, является концепция Т.Парсонса. По его мнению, главный элемент общества – это человек с его потребностями, устремлениями, знаниями, навыками и предпочтениями. В нем источник силы общества как системы, от него зависит, будет ли вообще оно существовать. Вот почему сложнейший комплекс механизмов функционирования общества ориентирован в первую очередь на контроль за человеком. Основой этого комплекса является социализация («введение» человека в общество). В ходе социализации индивиды учатся исполнять предписываемые обществом роли и формируются как полноценные личности (см. ЛИЧНОСТЬ), что обеспечивает постоянное воспроизводство сложившихся социальных связей. Чем более развито общество, тем сложнее в нем протекают процессы социализации. Ранее решающую роль в социализации новых поколений играла семья, теперь эта функция в значительной степени перешла к системе.

Но не все индивиды укладываются в сложившуюся систему статусно-ролевых отношений. Индивидуальные свойства личностей, как правило, оказываются шире и многообразнее социализирующей силы общества. Эти свойства постоянно генерируют стремление людей изменять существующие порядки, провоцируют появление отклонений от нормы (девиации), критический уровень которых может вывести систему из равновесия. В этом случае включается «страхующий механизм» – государство, которое берет на себя задачу сдерживания отклоняющегося поведения, используя для этого находящиеся в его арсенале средства, включая применения прямого насилия.

Механизм социализации, даже умноженный на силу государственного принуждения, не может долгое время сдерживать инновационные процессы. Поэтому в условиях нарастания таких процессов судьба общества начинает зависеть от работы другого важного механизма – институализации, рождения новых институтов. Благодаря ему создаются новые структурные образования, оформляются новые статусно-ролевые отношения, которые не находили себе места в ранее существовавших институтах и общностях.

Институализация может быть естественной в виде постепенной стандартизации складывающихся типов взаимодействия, нормативного оформления соответствующих ролей (примером может быть становление в средневековой России крепостного права – от постепенного ограничения права крестьянских переходов до полной отмены Юрьева дня). Она может быть и искусственной, как бы перевернутой, когда вначале создаются нормы, правила, а затем появляются реальные участники взаимодействия. Типичный пример искусственной институализации – структурные реформы (как, например, радикальные экономические реформы в России начала 1990-х). Искусственная институализация является как бы упреждающей, канализирующей возможные, но еще не проявившиеся в полной мере виды взаимодействия. В силу этого она возможна только благодаря государственной поддержке, поскольку требует элементов принуждения, без которых освоение индивидами новых ролей может слишком затянуться или даже провалиться. Поэтому главным проводником структурных реформ в обществе является государство, обладающее для этого необходимыми ресурсами.

Однако вмешательство государства в процессы институализации имеет свои пределы. Общество не может позволить, например, правящей элите, опираясь на насилие, по своему усмотрению, исходя лишь из собственных представлений и интересов, перекраивать ткань социальных взаимодействий. Поэтому существует третий механизм функционирования общества – легитимация. Благодаря ему происходит постоянное сравнение результатов социализации и институализации с общепринятыми ценностными образцами культуры данного общества. В результате происходит своего рода «выбраковка» тех новообразований, которые не соответствуют сложившейся системе ценностей. Тем самым поддерживается целостность общества при развитии его внутреннего многообразия. Например, протестантизм играл в эпоху нового времени роль механизма легитимизации стремления к обогащению, поощряя честное стремление к богатству и «выбраковывая» стремление к «наживе любой ценой».

Развитие общества: формационный подход.

В современном мире существуют различные типы обществ, резко отличающиеся между собой по многим параметрам. Изучение истории общества показывает, что это многообразие существовало и раньше, причем много лет назад преобладали такие типы общества (рабовладельческое общество, полигамные семьи, община, каста…), которые в наши дни встречаются крайне редко. В объяснении многообразия типов общества и причин перехода от одного типа к другому сталкиваются два концептуальных подхода – формационный и цивилизационный (Таблица 2). Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.

Таблица 2. РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ФОРМАЦИОННЫМ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫМ ПОДХОДАМИ
Критерии	Формационный подход	Цивилизационный подход
Длительные тенденции в истории общества	Прогресс – качественное совершенствование	Цикл – периодическое повторение
Основные общественные системы	Последовательно сменяющие друг друга формации	Сосуществующие цивилизации
Определяющие черты общественной системы	Организация материального производства	Духовные ценности
Пути развития общества	Существование главного (“магистрального”) пути развития	Множественность равнозначных путей развития
Сравнение общественных систем друг с другом	Одни формации лучше (прогрессивнее) других	Разные цивилизации принципиально равноценны
Влияние общественных систем друг на друга	Более развитая формация уничтожает менее развитые	Цивилизации могут ограниченно обмениваться культурными ценностями

Идея о том, что общество в своем прогрессивном развитии проходит некоторые универсальные этапы, была впервые высказана еще А.Сен-Симоном. Однако относительно законченную форму формационный подход получил только в середине 19 в. в социальном учении К.Маркса, объясняющим процесс развития человечества как прогрессивное восхождение от одной формы общества (формации) к другой. В 20 в. марксистский подход был догматизирован советским обществоведением, в котором закрепилось представление о концепции пяти способов производства как единственно верной интерпретации марксовой теории формаций.

Понятие «общественно-экономическая формация» в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории общества. Маркс исходил из следующей установки: если человечество закономерно поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы. Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации». По определению Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество, со своеобразными отличительными характеристиками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.6. С.442).

Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и т.д.). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация – это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.

В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и грядущую коммунистическую («реальный социализм» рассматривался как первая фаза коммунистической формации). Именно эта схема, закрепившаяся в 1930-е, получила позже среди критиков название концепции-«пятичленки» (Рис. 3).

Рис. 3. ДОГМАТИЗИРОВАННАЯ МАРКСИСТСКАЯ СХЕМА ОБЩЕСТВЕННЫХ ФОРМАЦИЙ

Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни. Так создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т.д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской социальной концепции значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой развития общества, а политические революции – «локомотивами истории».

Главной долгосрочной тенденцией развития общества в марксовой теории считается «возврат» к бесклассовому и неэксплуататорскому обществу, но уже не первобытному, а высокоразвитому – обществу «по ту сторону материального производства». Между первобытностью и коммунизмом находятся общественные системы, основанные на частнособственнической эксплуатации (рабство, феодализм, капитализм). После достижения коммунизма дальнейшее развитие общества не остановится, но экономический фактор перестанет играть роль основного «мотора» этого развития.

Марксова концепция формационного развития общества, как признает большинство современных обществоведов, имеет несомненные сильные стороны: она четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Но у нее есть и слабые стороны.

Во-первых, формационный подход концепции-«пятичленки» предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована Марксом как обобщение исторического пути Европы. Сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». Он высказал идею, что на основе этого способа производства образуется особая формация однако подробного анализа этого вопроса он не провел. Между тем большая часть докапиталистических обществ развивалась именно в странах Востока, и для них не были типичны ни рабы, ни феодалы (по крайней мере, в западноевропейском понимании этих классов). Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие некоторых стран (например, России) довольно трудно «подогнать» под схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход в его традиционном виде создает большие трудности для понимания многообразия, многовариантности развития общества.

Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в этой теории лишь как винтик мощного объективного механизма. Таким образом, принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь.

В-четвертых, формационный подход содержит, по мнению многих критиков (например, К.Поппера), элементы провиденциализма (предопределенности). Концепция формаций предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые (рабовладельческую, феодальную и капиталистическую) к бесклассовой коммунистической формации. Маркс и его ученики затратили много усилий для практического доказательства неотвратимости победы социализма, где на смену рыночному саморазвитию приходит государственное регулирование всех параметров жизни общества. Создание после Второй мировой войны «социалистического лагеря» считалось подтверждением формационной теории, хотя «социалистические революции» в Восточной Европе отражали не столько преимущества «коммунистических идей», сколько геополитическую экспансию СССР. Когда же в 1980-е подавляющее большинство стран «социалистического лагеря» отказались от «строительства коммунизма», это стали рассматривать как доказательство ошибочности формационной теории в целом.

Хотя формационная теория Маркса подвергается сильной критике, но доминирующая в современном обществоведении парадигма развития общества, концепция постиндустриального общества, разделяет почти все основные принципы марксовой теории, хотя и выделяет другие этапы развития общества.

Таблица 3. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА СОГЛАСНО ТЕОРИИ ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА
ЭТАПЫ \ ХАРАКТЕРИСТИКИ	Доиндустриальное общество	Индустриальное общество	Постиндуст-риальное общество
Главная отрасль экономики	Сельское хозяйство	Промышленность	Наукоемкий сервис (производство знаний)
Главенствующая социальная группа	Собственники земли и обрабатывающих ее людей (рабовладельцы, феодалы и др.)	Собственники капитала (капиталисты)	Собственники знаний (менеджеры)

Согласно этой теории (она опирается на идеи О.Тоффлера, Д.Белла и других экономистов-институционалистов), развитие общества рассматривается как смена трех социально-экономических систем – доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества (Табл. 3). Эти три общественные системы различаются по основным факторам производства, ведущим сферам экономики и главенствующим социальным группам (см.также ЭКОНОМИКА). Границами общественных систем являются социально-технологические революции: неолитическая революция (6–8 тыс. лет назад) создала предпосылки для развития доиндустриальных эксплуататорских обществ, промышленная революция (18–19 вв.) отделяет индустриальное общество от доиндустриального, а научно-техническая революция (со второй половины 20 в.) знаменует переход от индустриального к постиндустриальному обществу. Современное общество – это переходная ступень от индустриального к постиндустриальному строю.

Марксистская теория общественных формаций и институциональная теория постиндустриального общества покоятся на сходных принципах, единых для всех формационных концепций: развитие экономики рассматривается как первооснова развития общества, само это развитие трактуется как прогрессивный и стадиальный процесс.

Развитие общества: цивилизационный подход.

Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер, А.Тойнби, О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала «Анналы» (Ф.Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, П.А.Сорокин, Л.Н.Гумилев.

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер – 8, А.Тойнби – 26 (Рис. 4).

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций – западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, – это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура – идеалистическая культура – чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (Рис. 4). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.

Рис. 4. ТИПОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ (по А.Тойнби).

Рис. 5. ЦИКЛ КУЛЬТУР в развитии западноевропейского общества, по П.Сорокину.

Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные – национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).

Оба подхода – формационный и цивилизационный – дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, потому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них.

Вуколова Татьяна, Латов Юрий