ОТКАЗНИК СОВЕСТИ

Содержание статьи

• История
• Первая мировая война
• Вторая мировая война

ОТКАЗНИК СОВЕСТИ, человек, который считает аморальным убийство людей на войне и отказывается от военной службы по этическим или религиозным соображениям. Для таких людей даже участие в военной подготовке или поддержка войны посредством уплаты налогов может противоречить голосу совести. Не все государства допускают отказ от военной службы по убеждениям, хотя в последние десятилетия статус отказника совести получает все более широкое признание в мире.

Существует несколько типов отказников совести: те, кто отказывается от участия в боевых действиях, те, кто в принципе уклоняется от воинской службы, те, кто отказывается работать в любой сфере, связанной с войной. Хотя к отказникам совести во всех стран мира всегда относились с прохладцей, самым суровым наказанием, от тюремного заключения до смертной казни, подвергались те, кто отказывался от какого бы то ни было участия в военных мероприятиях.

Отказ от воинской службы по убеждениям является формой индивидуального протеста, актом сопротивления моральному злу, который может сопровождаться нарушением закона в тех странах, которые не признают юридического статуса отказников совести. Некоторые формы протеста не санкционируются даже в самых либеральных странах – например, отказ от уплаты налогов, идущих на военные нужды, или отказ от регистрации на призывных пунктах. Отказничество по убеждениям совести, таким образом, разделяет с философией гражданского неповиновения представление о том, что человек имеет моральное право отвергать требования государства.

В 1987 Комиссия ООН по правам человека приняла резолюцию, определяющую отказ от воинской службы по убеждениям как «законное проявление свободы мысли, совести и религии». Это определение было подтверждено в последующих резолюциях, а в 1995 Комиссия призвала все страны-члены ООН «...если они до сих пор этого не сделали, принять законодательство и осуществить меры по освобождению от воинской службы на основе искренних убеждений».

История

Самым ранним обоснованием отказничества совести можно считать принцип ненасилия в возникших в Индии в 6 в. до н.э. буддизме и джайнизме, которые понимают отказ от насилия как условие духовного совершенствования. Эта концепция присутствует также в учении Лао-цзы, китайского философа, жившего ок. 300 до н.э. и считавшего войну ошибкой государств.

В первые полтора века н.э. немногие христиане служили в римской армии, ибо не одобряли войну и убийства, равно как и политико-религиозный культ императора, являвшийся неотъемлемой частью ритуалов воинской службы. По мере роста влияния церкви ритуал поклонения императору утратил свое значение, как и протест христиан против военных действий. После принятия императором Константином христианства  церковь стала действенным инструментом государства. В 314 Арльский собор даже осудил христиан, которые отказывались брать в руки оружие.

В Средние века учение о различии между справедливыми и несправедливыми войнами, занимавшее заметное место в трудах Блаженного Августина (354–430)  и развитое Фомой Аквинским (ок. 1225–1274), стало доминировать в христианской мысли. Священники и монахи освобождались от участия в кровопролитии, но мирян могли отправить сражаться в справедливой войне. Периодически возникали секты, выдвигавшие идею отказа от войны по совести в качестве основополагающего принципа. Таковы в 11–12 вв. были альбигойцы, против которых по приказу папы Иннокентия III был объявлен крестовый поход. 

В период Реформации принцип отказа от войны по убеждениям защищали анабаптисты, и по этой причине их секта подвергалась преследованиям и гонениям со стороны как католиков, так и протестантов, а также государства. В 16 в. анабаптист  Менно Симонс (1492–1559) основал секту меннонитов, чьи приверженцы в США с колониальных времен активно пропагандировали принцип «совестливого отказничества».

В 17 в. в Англии этот принцип проповедовали квакеры, в 18 в. Община братьев сыграла важную роль в распространении идей отказничества в Германии, а духоборы принесли эту концепцию в Россию. Среди ее сторонников были анархисты-толстовцы, адвентисты седьмого дня, свидетели Иеговы  и «оксфордская группа», в которую входил философ Бертран Рассел.

В 20 в. протестантские церкви Америки и Великобритании постепенно признали статус отказника совести. Некоторые католические общины, основываясь на критериях, сформулированных Фомой Аквинским и прочими мыслителями, сделали вывод, что современные войны не могут считаться справедливыми и отказ по соображениям совести является единственной этически оправданной позицией. Влияние Мохандаса Ганди (1869–1948), индийского духовного лидера и пропагандиста доктрины ненасильственного сопротивления, придало отказу по совести политический характер, которого он часто был лишен в прошлом.

Такие ассоциации, как Братство примирения и Интернационал противников войны, стремились создать международное объединение отказников совести. Современные группы поддержки отказничества включают Международную амнистию и Европейское общество отказников совести, а в США – Национальную межконфессиональную службу отказников совести и Центральный комитет отказников совести.

До Первой мировой войны статус отказников совести почти нигде не признавался. В 19 в. в Пруссии меннонитов освобождали от воинской повинности, если они платили военный налог. В России их освобождали от службы в армии вплоть до 1874, но предлагали членам ряда религиозных групп проходить альтернативную службу на лесоповале. В других странах Европы отказники совести не имели легитимного статуса. Многие страны – причем даже в Европе – и в настоящее время его не признают.

Первая мировая война

В Австро-Венгерской империи и в Германии отказников отправляли в психиатрические лечебницы или тюрьмы. Французы расстреливали отказников как дезертиров. В Великобритании давали освобождение, во-первых, от службы в действующей армии с прохождением альтернативной службы в небоевых частях, и во-вторых, от службы в боевых и небоевых частях с заменой на обязательную гражданскую службу. Тех же, кто отказывался даже от такой альтернативы, называли «абсолютистами» и сажали за решетку.

Вторая мировая война

Британские гражданские суды признавали три категории отказников: лица, отказывающиеся от участия в боевых действиях, лица, отказывающиеся от службы как в боевых, так и в небоевых частях, и лица, не признающие никаких видов альтернативной службы. Более того, по закону, отказ от воинской службы мог быть обоснован любым мотивом – религиозным, философским или политическим. В США Закон об ограниченной воинской службе и военной подготовке (1940) освобождал лиц от «боевой подготовки и службы в сухопутных и военно-морских силах, если они по причине религиозных убеждений и по соображениям совести отказываются принимать участие в войне в какой-либо форме». Отказникам вменялось выполнение принудительных общественных работ. Никаких особых условий для «абсолютистов» или нерелигиозных отказников не существовало, хотя на практике многие призывные комиссии на местах числили всех отказников по разряду «религиозных».

Во время Второй мировой войны в Германии и Японии с отказниками обходились очень сурово. В Германии отказников либо расстреливали без суда, либо отправляли в концлагеря. В Японии бывали случаи, когда отказники на поле боя отказывались стрелять в противника.

После Второй мировой войны статус отказника совести постепенно обрел признание. В ФРГ и ГДР,  послевоенное законодательство предусматривало особые условия для отказников совести. Принятая в Японии после войны конституция также признала их статус. В 1963, под воздействием непопулярной войны в Алжире, Франция законодательно признала отказников совести. Бельгия приняла аналогичный закон в 1964. Скандинавские страны признают все формы отказничества совести. Российская Федерация в конституции 1993 также признала его статус.

В США движение протеста против войны во Вьетнаме привело к росту числа отказников совести и к дальнейшей либерализации законодательства. Рассмотрев в 1965 дело «США против Сигера», Верховный суд постановил, что понятие «совесть» следует расширить, включив новые представления о нравственном поведении, отличные от традиционных религиозных представлений. Несмотря на популярный в тот период призыв включить в толкование этого понятия отказ от участия в конкретных войнах, Верховный суд в 1970 при рассмотрении дела «Джиллетт против США» постановил, что отказ должен иметь своим объектом любую войну. 2-й Ватиканский собор призвал в 1965 утвердить «гуманный закон» для всех тех, «кто по соображениям совести отказывается брать в руки оружие».

В США, в частности в период «холодной войны», были случаи отказа от уплаты налогов как формы протеста против милитаризма. Но для этой формы протеста не существует никаких правовых норм, так что наказание обычно бывает суровым.

Проблема отказников совести в России подробно освещена в книге Долгий путь российского пацифизма: Идеал международного и внутреннего мира в религиозно-философской и общественно- политической мысли России. М.: ИВИ РАН, 1997.