ЦИ СУНЬ БА И

ЦИ СУНЬ БА И. «Семь утрат и восемь обретений» – нумеролого-антропологическая концепция традиционной китайской философии и науки, в особенности учения о продлении жизни (макробиотики), медицины и эротологии. Синтетический характер этой концепции отражен в ее наименовании, соединяющей нумерологические (сян шу чжи сюэ) термины «семь» (ци) и «восемь» (ба) с философскими «утрата» (сунь) и «обретение» (и). В самом общем смысле выражает фундаментальное для всей традиционной китайской антропологии, медицины и эротологии представление о том, что женская жизнь подчинена семилетней цикличности, а мужская – восьмилетней. Данная теория изложена в начале первой главы (Шан гу тянь чжи лунь – «Суждения о небесной истине в высокой древности») первого раздела (Су вэнь – «Исконные вопросы») древнейшего и основополагающего для всей китайской медицины научно-философского трактата Хуан-ди нэй цзин («Канон Желтого императора о внутреннем», 3–1 вв. до н.э.):

«У женщины в возрасте семи лет пневма почек (шэнь) расцветает, зубы меняются и волосы удлиняются; [в возрасте] двух семи[летий] возникают месячные (тянь гуй), возникает проходимость в [акупунктурном чудесном] меридиане зачатья (жэнь май), расцветает [отвечающий за сексуальную энергию чудесный] меридиан подъема (тай чун май), и поскольку менструации обретают регулярность, становится возможным иметь ребенка; [в возрасте] трех семи[летий] пневма почек выравнивается, поэтому появляются зубы мудрости и рост достигает предела; в возрасте четырех семи[летий] мышцы и кости становятся крепкими, волосы вырастают до предела, а тело расцветает и созревает; в возрасте пяти семи[летий] слабеют [оканчивающиеся на лице] меридианы солнечного света (ян-мин май), лицо начинает усыхать, а волосы – выпадать; в возрасте шести семи[летий] три пары янских меридианов (сань ян май) слабеют в верхней части [тела]; все лицо усыхает, а волосы начинают седеть; в возрасте семи семи[летий] меридиан зачатья опустошается, [что означает увядание детородной функции], меридиан подъема ослабевает, месячные истощаются, земные пути теряют проходимость, [что означает наступление аменореи], поэтому тело разрушается и становится невозможным иметь детей.

У мужчин [в возрасте] восьми лет пневма яичек, [составляющих с почками единый внутренний орган-цзан и обозначаемый также иероглифом шэнь] вызревает, волосы удлиняются и зубы меняются; [в возрасте] двух восьми[летий] пневма яичек расцветает, возникает половая сила (тянь гуй), выделяется семенная (цзин) пневма, [силы] инь и ян гармонизируются, поэтому появляется способность иметь детей, [в возрасте] трех восьми[летий] пневма яичек выравнивается, мышцы и кости становятся крепкими и сильными, поэтому появляются зубы мудрости и рост достигает предела; [в возрасте] четырех восьми[летий] мышцы и кости великолепны и цветущи, телесные ткани полновесны и зрелы; [в возрасте] пяти восьми[летий] пневма яичек слабеет, волосы выпадают, а зубы портятся; [в возрасте] шести восьми[летий] янская пневма слабеет и истощается в верхней части тела, лицо усыхает, на висках появляются проседи; [в возрасте] семи восьми[летий] пневма печени слабеет, мышцы теряют подвижность, половая сила истощается, семя (цзин) уменьшается, яички слабеют, все тело достигает предела; [в возрасте] восьми восьми[летий] зубы и волосы выпадают, яички, управляя [одним из пяти элементов – у син] водой, получают семя из пяти [плотных] внутренних органов [у цзан, то есть сердца, легких, печени, селезенки, почек] и шести [полых] внутренних органов [лю фу, то есть желчного пузыря, желудка, тонкой кишки, толстой кишки, мочевого пузыря, «трех обогревателей»] накапливает его, поэтому, когда пять [плотных] внутренних органов процветают, появляется способность к эякуляции, теперь же, когда все пять [плотных] внутренних органов ослабли, мышцы и кости пришли в упадок и половая сила исчерпана, а посему виски седеют, тело грузнеет, шаг становится неровным и утрачивается возможность иметь детей».

Отсюда со всей очевидностью явствует, что основные этапы жизнедеятельности и полового развития женского организма определяет число 7, а мужского организма – число 8, в отличие от Аристотеля, который половую зрелость мужчины связывал с семилетним циклов (История животных, VII, 1). Соответствующие прямые дефиниции изобильно представлены в китайской медицинской литературе. К примеру, в знаменитом энциклопедическом труде, составленном Сюй Чуньфу в 1556, Гу цзинь и тун да цюань («Великая полнота медицинской традиции древности и современности») сказано: «Семь – это кровь женщины, восемь – это семя мужчины» (гл. Ян шэн юй лунь – «Дополнительные суждения о пестовании жизни).

Данные числа являются базовыми в нумерологической теории и мантической практике «книги книг» китайской культуры – Чжоу и («Чжоуские перемены»), где составляют коррелятивную пару и трактуются соответственно как «молодой ян» и «молодая инь». В этой паре доминантная роль принадлежит числу 8 как выражающему идею полноты элементов определенной системы, о чем свидетельствуют образованные с его помощью символические клише «восемь стран и полустран света» (ба фан), «восемь триграмм» (ба гуа) и тому подобные. Сходное представление о системной полноте заключено в самом сочетании «7 – 8», образующем нумерологическую сумму «15», которая символизирует одну из наиболее универсальных классификационных схем «учения о символах и числах» (сян шу чжи сюэ) – «троицу и пятерицу» (сань у).

Нумерологический, а отнюдь не эмпирический (чего в первую очередь, казалось бы, следовало ожидать от медицинского сочинения) характер их использования подчеркнут доведением всего построения до их квадратов: 7 ґ 7 = 49, 8 ґ 8 = 64, которые, разумеется не исчерпывают всех фаз возможного дальнейшего развития описываемых организмов, но зато обладают явной нумерологической завершенностью. Кроме того, эти квадратные величины – 49 и 64 – сами являются важными нумерологическими константами Чжоу и: 49 – число используемых при гадании стеблей тысячелистника, 64 – число всех гексаграмм (гуа).

Вопреки исходной «половой» корреляции чисел символом женского начала здесь выступает янское число 7, а мужского – иньское число 8. О неслучайности такого антиномичного обозначения свидетельствует также аналогичное явление, отмеченное Р. ван Гуликом (van Gulik, 1910–1967): в китайской эротологии и алхимии выражением мужского начала служит относящийся к сфере инь символ запада Белый Тигр, а выражением женского начала символ востока Зеленый Дракон. Р. ван Гулик сделал из этого факта следующее заключение: «То, что мужской и женский символы, Тигр и Дракон, поменялись местами, должно, очевидно, объясняться тем, что в даосской алхимии вновь пробудились дремлющие матриархальные воспоминания». К этому следует добавить, что помимо такого генетического фактора, как «матриархальные воспоминания», тут действовал и сущностный фактор – общетеоретическое представление о взаимопроникновении сил инь и ян и более частная эротологическая идея доминирующей зависимости в сексуальном взаимодействии одного пола от другого. Иными словами, находясь в половой связи с мужчиной, делаясь его «половиной», женщина становится определяемой силой ян, и наоборот, подобным же образом мужчина становится определяемым силой инь.

Два других составляющих «семи утрат и восьми обретений» – «утрата» и «обретение» являются важными категориями даосской диалектики. С их помощью в Дао дэ цзине («Каноне Пути и благодати») сформулирован фундаментальный принцип: «Вещи могут утрачивая обретать и обретая утрачивать» (§ 42). Там же, однако, в соответствии с общим пафосом «отсутствия/небытия» (у) и недеяния (у вэй) в коррелятивной паре сунь – и приоритет отдан «утрате»: «Осуществляя учение, ежедневно обретаешь; осуществляя Путь-дао, ежедневно утрачиваешь. Утрачивая и вновь утрачивая, в конце концов достигаешь недеяния. Не имея деяний, не имеешь ничего не сделанного» (§ 48). Диалектическая взаимосвязь «утраты» и «обретения» подчеркнуты также в Чжоу и, где эти категории выступают в качестве парных гексаграмм – 41 и 42 соответственно. Они же определяют основное содержание философско-эротологического текста даосского патриарха алхимии и врача Тао Хунцзина «Утраты и обретения в обладании женщиной» (Юй нюй сунь и, в несколько ином переводе – «О пользе и вреде обладания женщиной»), входящего в его «Записки о пестовании принроды и продлении жизни» (Ян син янь мин лу), канонизированные включением в «Сокровищницу Пути» (Дао цзан).

Выражение ци сунь ба и присутствует также в Хуан-ди нэй цзине (раздел Су вэнь, гл. 5 Инь ян ин сян да лунь – «Великие суждения о взаимодействии инь и ян») в следующем контексте: «Если суметь познать семь утрат и восемь обретний, то можно согласовать две [силы инь и ян]. Если же не знать, как применять их, то наступит раннее одряхление. К сорока годам иньская пневма сама уменьшается наполовину и жизненная сила ослабевает. К пятидесяти годам тело становится грузным, уши и глаза утрачивают чуткость и зоркость. К шестидесяти годам наступает половое (инь) бессилие, пневма значительно ослабевает, девять отверстий [в теле] приходят в расстройство, внизу образуется опустошенность [от нехватки жизнетворной пневмы], вверху – переполненность [патогенной пневмой], развивается сопливость и слезливость.

Поэтому и говорится: если познаешь семь утрат и восемь обретений, то обретешь силу, а не познаешь – состаришься, так что истоки общие, а результаты различные. Мудрый ищет общее, глупый – различное, у глупого – недостаток, у мудрого – избыток, а если есть избыток, то уши и глаза чуткие и зоркие, тело ловкое и сильное, и тогда старый вновь здоровеет, а здоровый приводит себя в еще больший порядок.

Поэтому совершенномудрые люди вершили дела недеянием (у вэй), находили радость в способности к спокойствию и безмятежности, следуя своим желаниям и утехам, сохраняли стремление к пустоте и отсутствию (сюй у), так что обретали неисчерпаемое долголетие до конца Неба и Земли. Так совершенномудрые упорядочивали свою телесную личность (чжи шэнь)».

Дословно близкий пассаж содержится в найденном китайскими археологами в 1973 захоронении 2 в. до н.э. (курган Мавандуй, округ Чанша, пров. Хунань) и датируемом 4–3 вв. до н.э. одном из древнейших в мире эротологических трактатов Тянь-ся чжи дао тань («Рассуждения о высшем пути Поднебесной»): «Пневме присущи восемь обретений, а также семь утрат». Если же быть способным применять восемь обретений и устранять семь утрат, то в сорок лет иньская пневма сама уполовинивается; в пятьдесят жизненная сила ослабевает; в шестьдесят уши и глаза утрачивают чуткость и зоркость; в семьдесят [тело] внизу деревенеет, а вверху впадает в прострацию. Если иньская пневма не применяется, то развивается обильная [сопливость и ] слезливость.

Но вот есть путь (дао) восстановления здоровья: устраняются семь утрат, дабы пресечь свои болезни, применяются восемь обретений, дабы удвоить свою пневму, тогда старый вновь здоровеет, а здоровый не слабеет.

Благородный муж (цзюнь цзы) пребывает в умиротворенности и радости, пьет и ест сообразно желаниям, кожа [у него] нежная и гладкая, пневма и кровь в полноте и достатке, тело ловкое и гибкое».

Столь важная, судя по неизменному к ней вниманию китайских философов и ученых с древнейших времен, концепция «семи утрат и восьми обретений» в Хуан-ди нэй цзине никак далее не детализируется, что послужило основанием для многовековой дискуссии среди медиков о ее конкретном содержании. Значительным вкладом в прояснение данного вопроса явилось открытие трактата Тянь-ся чжи дао тань, в котором даны прямые определения отдельных «утрат» и «обретений». «Восемь обретений таковы: первое называется упорядочением пневмы, вторая называется доведением слюны до конца, третье называется знанием времени [соития], четвертое называется взращиванием пневмы, пятое называется гармонизацией телесных жидкостей, шестое называется присвоением пневмы, седьмое называется соблюдением наполненности [энергией], восьмое называется упроченностью в ниспадении [возбуждения]. Семь утрат таковы: первая называется закупоркой [семенных каналов], второе называется просачиванием [пота], третья называется истощением [семени], четвертая называется половым бессилием, пятая называется нервозностью, шестая называется принуждением [к соитию], седьмая называется расточением [сил]».

Концепция «семи утрат и восьми обретений» стала основополагающей для всей дальневосточной медицины и эротологии. В гл. 28 «Сердцевинных методов медицины» (984, японское название И син по, китайское – И син фан) японского придворного врача китайского происхождения Тамба Ясуёри, озаглавленной «[Искусство] внутренних покоев» (кит. Фан нэй), специально выделено два одноименных раздела: № 16 «Восемь обретений» и № 17 «Семь утрат». Здесь в качестве цитаты из древнего эротологического трактата «Секретные приемы для нефритовых покоев» (Юй фан ми цзюэ) приведен текст, который затем Е Дэхуй (1864–1927) включил в реконструированный им в 1903 наиболее знаменитый памятник китайской эротологии «Канон Чистой Девы» (Су-нюй цзин). В нем даны следующие определения: «[Силы] инь и ян чреваты семью утратами и восьмью обретениями. Первое обретение называется укреплением семени (май)... Второе обретение называется успокоением пневмы... Третье обретение называется принесением пользы внутренним органам-цзан... Четвертое обретение называется усилением костей... Пятое обретение называется урегулированием энергетических каналов... Шестое обретение называется приумножением крови... Седьмое обретение называется увеличением телесных жидкостей... Восьмое обретение называется согласованием тела с путем-дао... Первая утрата называется прерыванием пневмы... Вторая утрата называется излиянием семени... Третья утрата называется смешением энергетических каналов... Четвертая утрата называется испусканием пневмы... Пятая утрата называется пагубным рассогласованием органов... Шестая утрата называется всеобщей закупоркой... Седьмая утрата называется истощением крови».

Содержательное раскрытие этих определений все пронизано нумерологическими числами, каноническим первоисточником которых являются «Чжоуские перемены», прямо цитируемые в конце также реконструированного Е Дэхуем текста «Секретных приемов для нефритовых покоев».

Кобзев Артем Игоревич

См. также ДАОСИЗМ; ИНЬ – ЯН; ДАО.