ЛЯН ЧЖИ
ЛЯН ЧЖИ, благосмыслие (врожденное, естественное, природное, априорное, доопытное нравственное знание, интуиция, сознательность, совесть) – термин китайской философии, главным образом конфуцианства, представляющий знание субъект-объектно: как благое, аксиологически максимально высоко стоящее и одновременно имеющее своим адекватным предметом благо. Впервые встречается у Мэн-цзы (Мэн Кэ) в сочетании с парным термином «лян нэн» («благомочие»): «То, на что человек способен (нэн) без научения (сюэ), это его благомочие; то, что [он] знает (чжи) без рассуждения (люй), это его благосмыслие. Среди грудных детей нет не знающих любви к своим родителям» (Мэн-цзы, VII А, 15).
Первый комментатор Мэн-цзы Чжао Ци (ок. 108 – ок. 201) трактовал иероглиф «лян» в сочетании лян чжи как показатель превосходной степени («очень»), что обуславливает понимание определяемого им «чжи» как высшего знания. Согласно же Чжу Си (1130–1200), лян – сущностная (врожденная) доброта (бэнь жань чжи шань), и следовательно, лян чжи – исконное знание добра.
В неоконфуцианстве Чжан Цзай (1020–1078) первым акцентировал внимание на термине «лян чжи», призванном выражать понятие внечувственного интуитивного постижения. Присущий лян чжи признак благодатности он зафиксировал прямым определением посредством категории «благодать» (дэ): «Подлинное и ясное знание – это небесно-благодатное (тянь дэ) благосмыслие, а не ничтожные знания (сяо чжи) от услышанного и увиденного» (Чжэн мэн, гл. 6).
Наивысшее развитие понятие «лян чжи» получило в максимально ориентированной на внутренние, априорные, интуитивные формы познания философии Ван Янмина (1472–1529), в которой оно стало формантом одной из трех ее главных концепций – «доведения благосмыслия до конца» (чжи лян чжи) и в дальнейшем ассоциировалось в первую очередь именно с нею. Ван Янмин, не отказываясь от употребления термина «лян нэн», синтезировал несомое им понятие с лян чжи: «Благосмыслие – это то, что Мэн-цзы называл утверждающим и отрицающим сердцем. Все люди обладают им. Утверждающее и отрицающее сердце знает вне зависимости от рассуждения и может вне зависимости от научения. Поэтому и называется благосмыслием». Такое понятийное сопряжение, призванное выразить единым термином идею единства знания, оценки, чувства и действия, показывает, что лян чжи у Ван Янмина выступает в качестве эквивалента «лян синь» («благосердие», «совесть») или «бэнь синь» («исконносердие», «врожденное сознание», «совесть») у Мэн-цзы (Мэн-цзы, VI А, 8, 10). лян чжи у Ван Янмина явилось своеобразным заместителем понятия «сердца» (синь – «душа, сознание, психика»), прямо указывающим на сущностную благостность человеческой души и вместе с тем имеющим ту же широту смыслового диапазона: благосмыслие – это и душа, и дух, и познание, и знание, и чувства, и воля, и сознание, и даже подсознание. Эта универсальность лян чжи конкретизируется как самородность и беспредпосылочность, то есть солнцеподобная светоносность; тождественность самому «небу» и обладание небесными принципами (ли) и законами (цзэ); тождественность всеохватной «великой пустоте» (тай сюй) и дао, вечность и надындивидуальность, схожесть со всеобъемлющим разумом Будды, лежащим в основе «взаимоподобия сердечных печатей», т.е. трансперсональной духовности, безъяйность и неэгоистичность, представляющая собой «истинное я» (чжэнь у); общечеловечность и личностная интимность, саморефлективность и ситуативная адекватность, способность правильно определять все познавательные, волевые, чувственные и поведенческие функции человека.
На рубеже 19 и 20 вв. в эпоху заката традиционной конфуцианской философии некоторые ее представители пытались уточнить понятие «лян чжи» путем идентификации с категориями других философских традиций. Чжан Бинлинь (1896–1936) предложил его буддийскую интерпретацию, отождествив с «бодхи» (бэнь цзяо – врожденное сознание), а Лян Цичао (1873–1923) использовал для передачи кантовского понятия чистого практического разума.
В современном языке «лян чжи» обозначает интуицию.
Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983
Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998
Ответь на вопросы викторины «Философия»