ХОЙ ШИ

ХОЙ ШИ, или Хой-цзы, древнекитайский философ, наряду с Гунсунь Луном один из основоположников и главных представителей «школы имен» (мин цзя) и традиции бянь («красноречие», «полемика», «риторика», «спор», «дебаты», «тяжба», «эристика», «риторика», «диалектика», «софистика»).

Достоверных сведений о Хой Ши, как и о других философах «школы имен», сохранилось чрезвычайно мало. Они представлены главным образом в письменных памятниках 4–3 вв. до н.э. Чжуан-цзы («[Трактат] Учителя Чжуана»), Сюнь-цзы («[Трактат] Учителя Сюня»), Люй-ши чунь цю («Весны и осени господина Люя») и Хань Фэй-цзы («[Трактат] Учителя Хань Фэя»), а также Чжань го цэ («Планы Сражающихся царств», 3–1 вв. до н.э.). Даты жизни Хой Ши указываются специалистами с большим разбросом в амплитуде, достигающей 120 лет: 380–300 (Ху Ши, Го Чжаньбо, I. Kou Pao-koh), 380–305 (Chang Wing-tsit), 370–318 (Жэнь Цзиюй), 370–310 (Ван Дяньцзи), 365–310 (Хоу Вайлу), 350–260 (Фэн Юлань). Хой Ши родился в государстве Сун, в котором проживали потомки правителей свергнутой протокитайской династии Шан-Инь (16–11 в. до н.э.) и сохранилась атмосфера почтения к древним обычаям. Однако в Сюнь-цзы (гл. 6) сказано, что он «не следовал как закону (фа₁) прежним [образцовым] государям (ван), не утверждал благопристойность (ли₂) и должную справедливость (и)». В этом Хой Ши был подобен своему земляку и другу Чжуан-цзы, благодаря чему ряд специалистов считают его сторонником даосизма (Го Можо, Ян Юнго).

Отход Хой Ши от традиции означал также то, что он сам вводил новые законы, достигнув положения первого министра (сян₂) в государстве Вэй при правлении Хой-вана (370–319 до н.э.) (Люй-ши чунь цю, XVIII, 5) и таким образом продолжив юридически ориентированную деятельность предтечи «школы имен» Дэн Си (ум. 501 до н.э.), который в Сюнь-цзы причислен к одному с ним направлению. Антитрадиционалистским был и тезис Хой Ши об «устранении возвеличивания» (цюй цзунь), означавший отказ от освященного веками почитания высшего правителя (Люй-ши чунь цю, XXI, 5) и интерпретированный Го Можо (1944) как «атеизм» (у шэнь), а Ян Юнго (1954) как «эгоизм» в стиле Ян Чжу (5–4 в. до н.э.). В политической сфере Хой Ши прославился в качестве прагматика, предлагавшего разные решения в соответствии с обстоятельствами и временем, а также выступавшего за политический союз «совмещения по вертикали» (хэ цзун) государств, расположенных по оси юг – север, против оппозиционного «связывания по горизонталям» (лянь хэн), т.е. по оси восток – запад, отстаивавшегося идеологом философско-дипломатической школы цзун хэн цзя Чжан И.

Ассоциирующиеся с Хой Ши идеи народолюбия и пацифизма вместе с его установкой на диалектическую (протологическую) аргументацию уже в древности создали о нем представление как о стороннике Мо-цзы (5 в. до н.э.). От Лу Шэна (3–4 в.) эту оценку в 20 в. унаследовали Ху Ши (Hu Shih, 1891–1962), Лян Цичао (1873–1923), Цянь Му (1895–1990).

Однако уже в самых первых классификациях древнекитайских философских школ периода их равноправного соперничества в 6–3 вв. до н.э. Хой Ши относился к самостоятельному направлению, которое во 2 в. до н.э. получило наименование мин цзя.

Объединив Хой Ши и Дэн Си в одно из «шести учений» (лю шо) древнекитайской философии, Сюнь-цзы дал им следующую характеристику: «любят заниматься странными учениями и развлекаться диковинными высказываниями; будучи весьма разбирающимися (ча), не благожелательны, будучи красноречивыми (бянь), не находят применения, многодеятельны, но малорезультативны; не могут стать основой порядка (чжи₆); при этом поддерживаемое ими основательно, а говоримое ими резонно (ли) настолько, что способно обмануть и смутить глупую толпу» (Сюнь-цзы, гл. 6). В другом разборе лидеров шести ведущих школ Сюнь-цзы определили Хой Ши как «помраченного высказываниями и не знающего реалий» (Сюнь-цзы, гл. 12). В синхронной и также шестичленной классификации «ста школ» (бай цзя), содержащейся в заключительной гл. 33 Чжуан-цзы единое направление представлено Хой Ши, малоизвестным Хуань Туанем (4 в. до н.э.), Гунсунь Луном (4–3 в. до н.э.) и диалектиками (бянь чжэ), которые «приукрашивали сердца людей и изменяли их помыслы, были способны покорить человеческие уста, но не способны покорить человеческие сердца».

В классификационно-библиографическом каталоге И вэнь чжи («Трактат об искусствах и текстах»), вошедшем в Хань шу («Книга [о династии] Хань», 1 в., цз. 30) Хой Ши вместе с Дэн Си, Инь Вэнем (4–3 в. до н.э.), Гунсунь Луном и еще тремя малоизвестными философами 3 в. до н.э: Чэнгун-шэном, Хуан-гун Цы и Мао-гуном, указан в составе «школы имен», созданной выходцами из ведомства ритуальной благопристойности (ли гуань). В И вэнь чжи отмечен «[Трактат] Учителя Хой [Ши]» (Хой-цзы), состоящий из одной главы. Согласно гипотезе Тань Цзефу (1887–1974), выдвинутой в 1934 и опубликованной в 1959, а также поддержанной Чжан Дайнянем в 1982, этот трактат был инкорпорирован в Чжуан-цзы в качестве концовки компилятивно-резюмирующей гл. 33 и соответственно всего текста. Го Чжаньбо (1932), Гу Ши (1933), Чжан Дайнянь (1982) усилили эту гипотезу допущением, что там же присутствует и название части присоединенного Хой-цзы – Ли у («Распорядок вещей»).

В дополнение к туманной биографии от обширных писаний Хой Ши, которые, согласно Чжуан-цзы (гл. 33), могли заполнить «пять повозок», и от его «многостороннего» (до фан) «учения о всей тьме вещей» (вань у шо) ныне сохранились лишь отдельные высказывания, рассеянные по древнекитайским памятникам и собранные главным образом в Чжуан-цзы, где в главе 33-й отражены его основные теоретические достижения – 10 парадоксов («софизмов», «дел» – ши₃) самого Хой Ши и 21 парадокс, обсуждавшийся им с «диалектиками», в западной литературе чаще называемыми «софистами». Авторство «21 дела» дискуссионно. А.Форке (A.Forke, 1867–1944) и Э.Ценкер (E.V.Zenker) приписывали их все Хой Ши, Ху Ши – Гунсунь Луну, а Хоу Вайлу (1903–1987), Ян Юнго (1907–1978), Гу Баогу (I.Kou Pao-koh), Жэнь Цзиюй – тому и другому, хотя в древности некоторые из них атрибутировали и Дэн Си (Сюнь-цзы, гл. 3). Оба набора парадоксов со специальными комментариями переведены на английский (A.Forke, 1901–1902; Hu Shih, 1922; Fung yu-lan, 1952; Chan Wing-tsit, 1963) и французский (I.Kou Pao-koh, 1953), первая десятка – на русский (Ян Хиншун, 1984; Фэн Юлань, 1998), а в тексте Чжуан-цзы все они переведены и на другие основные языки, включая русский (Л.Д.Позднеева, 1967; С.Кучера, 1972; В.В.Малявин, 1995).

В свете этих данных Хой Ши предстает автором парадоксов, призванных продемонстрировать подобие (или даже тождество – тун, см. также ДА ТУН-ВЕЛИКОЕ ЕДИНЕНИЕ) сущностей, различающихся в наименовании, благодаря чему он считается родоначальником течения, утверждавшего «совпадение подобного и различного» (хэ тун и), которому Фэн Юлань (Fung Yu-lan, 1895–1990) в 1932. противпоставил течение Гунсунь Луна, утверждавшее «разделенность твердого и белого» (ли цзянь бай – Чжуан-цзы, гл. 12) как фиксируемых разными органами чувств и обозначаемых разными именами различных качеств единой вещи.

Исходя из установки: «вся тьма вещей и сходна и различна», Хой Ши в первом парадоксе ввел понятия «великое единое» (да и), которое «столь велико, что не имеет [ничего] вовне», и «малое единое» (сяо и), которое «столь мало, что не имеет [ничего] внутри». Их вслед за Чжан Бинлинем (1869–1936) и Ху Ши иногда онтологически интерпретируют как представляющие соответственно пространство и время. Характеристики «такое великое, что не имеет [ничего] вовне» и «такое малое, что не имеет [ничего] внутри», использованы как определения «Пути-дао, находящегося между небом и землей», в гл. 36 Гуань-цзы (4–3 в. до н.э.), которая, согласно Лю Цзе (1943) и Го Можо (1944), является произведением близких к «школе имен» Сун Цзяня и Инь Вэня (4–3 в. до н.э.). Ряд исследователей (Го Можо, Chang Wing-tsit, Фэн Ци, Лю Вэньин) вслед за А.Форке усматривают в «малом едином» понятие атома.

В втором парадоксе, построенном с использованием математической терминологии: «Не имеющее толщины (у хоу) не может накапливаться (цзи₆ – суммироваться, умножаться, составлять площадь), но своей величиной [охватывают] тысячи ли», – получил общеметодологическую интерпретацию онтологизированный морально-правовой принцип у хоу («отсутствие благосклонности (толщины)»), давший название первой из двух глав Дэн Си-цзы («Трактат] Учителя Дэн Си»), в которой правителю рекомендуется отказ от «благосклонности» (хоу) и применение наказаний, подобно Небу, допускающему стихийные бедствия.

В третьем и четвертом парадоксах продемонстрирована специфическая для даосизма относительность понятий: «Небо – низко как земля; горы – вровень с водоемами», «Солнце, находясь в зените, уже заходит; вещь, рождаясь, уже умирает».

В пятом парадоксе: «Великое подобие (да тун) и малое подобие (сяо тун) различны – это называется малым подобием и различием; вся тьма вещей полностью подобна [друг другу] и полностью различна [друг с другом] – это называется великим подобием и различением», – впервые придан самый общий онтологический и методологический смысл биному да тун, ставшему одной из важнейших категорий китайской философии, выражающей прежде всего историко-культурную и социально-политическую утопию Великого единения людей в идеально гармонизированном обществе, подобном единому организму.

Сходная идея заключена в десятом парадоксе: «[Следует] безгранично любить всю тьму вещей, ибо небо и земля – одно тело (ти)», – в котором присутствует как моистский мотив «соединяющей любви» (цзянь ай), так и центральная для всей китайской философии концепция «единотелесности» мироздания, или «совпадающего единства неба и человека» (тянь жэнь хэ и).

А.Форке и Чжан Бинлинь трактовали все десять парадоксов как опровержения реальности пространственных и временных делений и абсолютного характера подобий-тождеств и различий, а Ху Ши, признав такую аргументацию выраженной в девяти из них, утверждал, что она доказывает единство универсума, в качестве вывода сформулированное в последнем десятом парадоксе.

Важнейшим достижением Хой Ши стало акцентированное теоретическое вычленение из морально-прагматизированных построений первых китайских философов общеметодологической логико-лингвистической проблематики, которая составила основу для дальнейшего развития конкурировавшей с нумерологическим «учением о символах и числах» (сян шу чжи сюэ) древнекитайской протологики «школы имен», поздних моистов и Сюнь-цзы.