ЧУНЬ ЦЯНЬ

ЧУНЬ ЦЯНЬ, «Весенняя монета» – символический артефакт традиционной китайской культуры, имеющий стандартную форму медных денег – круглых с квадратным отверстием посередине, несущий на себе нумерологические (сян шу чжи сюэ) эротические изображения и надпись и по своей роли схожий с благопожелательными амулетами.

На аверсе этого монетовида изображалась совокупляющаяся пара в четырех различных позициях, а на реверсе аналогичным образом в четырех квадрантах – вверху, внизу, справа и слева – располагались соответственно четыре иероглифа: «ветер» (фэн), «цветы» (хуа), «луна» (юэ) и «снег» (сюэ).

Три из этих четырех иероглифов сами по себе имеют сексуальные значения: фэн («ветер») – половое влечение, спаривание, течка, любовный, развратный; юэ («луна») – женское (иньское) начало, месячные; хуа («цветы») – красотки, проститутки, вульва. Аналогичный смысл присущ и их сочетаниям друг с другом и с иными иероглифами. Например, фэн юэ чжи шу («книги о ветре и луне») – эротическая литература; фэн лю («ветер и поток», или «поток ветра») – любовь, разврат, проституция; нань фэн («мужской ветер») или Ханьлинь фэн («ветер [академиков] Ханьлинь») – мужеложство, педерастия; мин юэ («полная луна») – женский зад, а также гомосексуально привлекательный мужской зад; хоу тин хуа («цветок с заднего двора») – анальное отверстие, содомия.

Прежде всего, не ясна исходная функция «весенней монеты». В самом общем плане она играла роль благопожелательного амулета. В традиционном Китае, по заключению крупнейшего западного специалиста Р. ван Гулика (van Gulik, 1910–1967), «эротические рисунки служили не только для сексуального обучения или развлечений, но и выполняли роль амулетов. Поскольку половой акт предполагает, что сила ян, источник всякой жизни, достигает в нем вершины, считалось, что картинки с изображениями совокупления должны устранять пагубные влияния силы инь». Согласно данным, которыми располагал Р. ван Гулик, подобные амулеты обрели популярность в эпоху Цин (1644–1911). Однако, возможно, «весенняя монета» имела и какое-то более конкретное назначение, вроде наглядного пособия для достигшего половой зрелости или новобрачного либо орудия проститутки.

В.Эберхард (Eberhard) в статье Деньги «Словаря китайских символов» («Lexikon chinisischer Symbole», 1983; «A Dictionary of Chinese Symbol», 1986) отмечает, что «в средние века существовал обычай забрасывать монетами молодоженов, когда они садились на кровать, при этом новобрачная старалась поймать их в фартук». Однако это были не обычные деньги, а особые монеты с такими надписями, как «Долгой жизни, богатства и почета», «Как рыба в воде» (намек на семейные радости), «Состариться вам в согласии», «Иметь вам пять сыновей и дочь». Кажется вероятной связь «весенних монет» с описанным обычаем.

Дж.Байрон (Byron) называет «типичной западной фантазией» трактовку этих медных амулетов как «жетонов публичного дома». Однако Лю Далинь приводит их альтернативное китайское наименование, которое дает все основания для подобной трактовки: «монеты публичного дома» (тан-цзы цянь).

Следующую проблему составляет точное понимание реверсной надписи, представляющей собой нелинейный текст и потому допускающей различные последовательности чтения составляющих ее иероглифов. Согласно распространенному представлению, прочтение должно следовать движению сверху вниз, справа налево, что образует сочетание «ветер – цветы – снег – луна». Данная формула соответствует устойчивому выражению китайского языка, буквально означающему природные образы четырех времен года, а фигурально – любовные взаимоотношения. Терминологически использовалось оно и в специальной эротологической литературе, связанной с изобразительным рядом, в частности в даосском иллюстрированном пособии по сексуальной алхимии начала 17 в. Название второй части этого произведения «Фэн хуа сюэ юэ» Р. ван Гулик перевел как «Эротические сцены четырех времен года». Отраженная в данной формуле последовательность четырех иероглифов соответствует одному их двух стандартных способов чтения легенды на традиционных китайских монетах.

Однако в китайском языке имеется и несколько иное синонимичное выражение, отличающееся от рассмотренного порядком составляющих его иероглифов: «снег – луна – ветер – цветы» (сюэ юэ фэн хуа). Очевидно, что и оно может быть считано с реверса «весенней монеты» по алгоритму справа налево, сверху вниз.

Кроме того, допустимо S-образное, как в знаменитом символе Великого предела (тай цзи), движение сверху налево, затем направо и вниз, которое соответствует как одному из способов чтения легенды на первых монетах с четыремя иероглифами, выпущенных Ван Маном (45 до н.э. – 23 н.э.) в начале 1 в., так и считыванию основных структурных элементов главного канона китайской культуры Чжоу и, а именно гуа (триграмм и гексаграмм, число которых – 8 и 64 – кратно 4) в круговом расположении их мифического создателя Фуси, характерном для китайских амулетов. При таком подходе образуется вполне осмысленная и адекватная своему носителю цепочка иероглифов «ветер – луна – снег – цветы» (фэн юэ сюэ хуа). Ее первая пара означает любовные отношения и проституцию, а вторая – хлопья снега, также ассоциировавшиеся с эротикой (чунь сэ). Сочетание «ветер – луна» образовало начальную половину и другой аналогичной формулы фэн юэ чан синь, означающей «любовные отновения постоянны и новы» и использовавшейся в начале 8 в. в качестве печати на руке всякой женщины, удостоившейся соития с императором.

Для уточнения порядка чтения иероглифов четырехчленной эротической формулы уместно обратиться к ее исходному смыслу, связанному с символизацией четырех сезонов. Согласно стандартным представлениям, принятым в китайской культуре, цветы – это образ весны, ветер – лета, луна – осени, снег – зимы. Середина весны (12-й или 15-й день 2-го месяца по лунному календарю) в Китае отмечалась Праздником цветов. Аналогичным образом середина осени (15-й или 16-й день 8-го лунного месяца) отмечалась Праздником середины осени, основу которого составляет лунарная символика. Параллелизм обеих дат отражен в устойчивом выражении «цветочное утро, лунный вечер» (хуа чжао юэ си), обозначающем эти два праздника. Отсюда также видна символическая взаимосвязь луны и осени.

Что же касается еще одной, не столь явной, как первые две, ассоциации: ветер – лето, то о ней свидетельствует, например, такое всемирно известное китайское обозначение геомантии, как фэн шуй, буквально означающее оппозицию «ветер – вода», которая в свою очередь коррелятивна оппозициям «юг – север» и «лето – зима». Также во всемирно известном собрании древнейшей китайской поэзии Каноне перемен (Ши цзин) термин нань («юг»), входящий в названия двух первых разделов первой части (I, I и I, II), синонимичен термину фэн («ветер»), входящему в названия остальных разделов первой части (I, III – I, XV) и ее самой.

Подобная приоритетная коннотация «ветра» с «югом», а следовательно и с «летом», по-видимому, основана на том, что с древнейших времен (II тыс. до н.э.) в Китае иероглиф фэн использовался для обозначения четырех стран света, среди которых главным направлением считался юг (ср. с термином «ориентир», отражающим приоритетность востока), куда должны быть обращены лик императора и стрелка компаса.

С учетом указанных идентификаций получается, что символы четырех времен года (и соответствующих им стран света) занимают в легенде «весенней монеты» следующие позиции: вверху лето (юг), внизу весна (восток), слева осень (запад), справа зима (север). Подобное расположение противоречит стандартному расположению пространственно-временных обозначений на традиционных китайских хроно-топограммах, где вверху положено быть лету (югу), внизу – зиме (северу), слева – весне (востоку), а справа – осени (западу).

Чтобы разобраться в этой проблемной ситуации, следует продвинуться дальше в рассмотрении коррелятивных рядов, кроющихся за разбираемыми символами. Наиболее общей нумерологической (сян шу чжи сюэ) моделью такого рода пространственных четырехчастных построений в традиционном Китае служила система пяти элементов (у син), которая при соотнесении с четырьмя сезонами зиждилась на следующих соответствиях: лето – огонь, зима – вода, осень – металл, весна – дерево, что в приложении к данной ситуации помещает огонь – вверху, воду – справа, металл – слева, дерево – внизу.

В китайской нумерологии известна такая конфигурация четырех элементов вокруг пятого (находящейся в центре почвы), она присутствует во входящем в каноническое собрание даосских текстов Дао цзан (Сокровищница дао) трактате жившего при династии Юань (1279–1367) Чэнь Чжисюя Шанъян-цзы цзинь дань да яо ту («Планы, [выявляющие] основную суть [алхимического учения о] золоте и киновари Учителя Шанъяна»), где названа «Планом противодвижения Великого предела» (Тай цзи ни ту):

В этом «Плане» элементы не только размещены относительно друг друга, как их корреляты в легенде «весенней монеты», но и соединены такой же точно связью, трансформирующей их в линейную последовательность, что явно представлено соединительными линиями, обусловливающими порядок считывания: огонь – дерево – вода – [почва] – металл. Данный порядок, равно как и его аналог: ветер – цветы – снег – луна, в перекодированные на символы времен года образует последовательность, обратную естественной: лето – весна – зима – осень.

Эта противоположность естеству, подчеркнутая в схеме Чэнь Чжисюя термином «противодвижение» (ни), очевидно, и является ключом к объяснению загадочной аномалии легенды, ибо знаменует собой главную установку китайской сексуальной алхимии – на омоложение, т.е. поворот течения времени вспять, или «воровской поход на Небо».

Кобзев Артем Игоревич