ВИШНУ

ВИШНУ (санскр. ), один из верховных богов индуистского пантеона, входящий вместе с Брахмой и Шивой в их триаду (тримурти), выпоняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары), главными из которых являются Рама и Кришна. В отличие от Шивы и Дэви, Вишну не имеет доарийских истоков в протоиндийской мифологии, но у него нет и ясно прослеживаемой индоевропейской и даже индоиранской родословной.

В Ригведе Вишну упоминается ок. 100 раз, но специально к нему обращено здесь только шесть гимнов (один из них апеллирует одновременно к нему и к Индре). Однако это никоим образом не отражает его значимости, которая определяется его важными космологическими функциями, основная из которых – перекрывание-измерение мира тремя шагами, благодаря которому вселенная заполняется, структурируется и получает свои границы. Особое значение придается при этом последнему, третьему шагу, который сокрыт от людей на небесах. Своими шагами Вишну делит мироздание на землю, промежуточное пространство и небо и обеспечивает жизненным пространством богов, в том числе Индру, для совершения основного космогонического акта – победы над Вритрой как воплощения неструктурированного и сопротивляющегося космической организации хаоса. Вишну ассоциируется с изобилием и мужской силой, считается, что он защищает людей. Согласно одной из индологических интерпретаций, основной для Вишну является функция центра, связующего звена между верхом и низом вселенной, аналогичного функции мирового дерева. На стадии ведийской религии он поэтому пока еще абстрактный принцип (именно с этим связано то, что практически отсутствуют какие-либо характеристики его облика), создающий тремя шагами вселенную, которую, в свою очередь упорядочивает Индра (отсюда особая связь двух богов: никто, кроме Вишну, не оказывает ведийскому громовержцу помощи в борьбе с космическим демоном). Начиная с Атхарваведы Вишну отождествляется с жертвоприношением, и эта тенденция получает законченное выражение в Брахманах. Но данное отождествление лишь подтверждает его неперсонифицированность.

Положение дел существенно меняется начиная с эпической мифологии, где Вишну получает первенствующее значение, оттесняя в арьергард пантеона Индру и прочих прежних кумиров ведийских мудрецов-риши. Мотив трех шагов воспроизводится и здесь – на сей раз в виде легенды о том, как Вишну в образе карлика (Вамана) восстанавливает власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами. Вишну активно вмешивается в мировые события, участвуя в войне дэвов и асуров за напиток бессмертия амрита (здесь он принимает женский облик, отвлекая асуров) и избавляя некоторых избранников, например риши Маркандею, от потопа. Он уже почитается как «творящий и преобразующий всесозидатель, пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный. Он, созидающий, не созидаем, он сам – источник созидательной силы. Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа» (перевод С.Л.Невелевой и В.Я.Василькова), и в то же время он уже вполне антропоморфен: у него большие продолговатые глаза и он одет в желтое. Вместе с тем Вишну предстает перед риши как вместилище всего мира, а последний – как форма существования Вишну, что позволяет говорить о пантеистической трактовке его образа. В эпосе складывается нормативная мифологическая картина, на которой Вишну с четырьмя ликами и руками (в одной из них диск-чакра, в другой – боевая раковина, в третьей – палица, в четвертой – лотос или лук), могучий и непобедимый, облаченный в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем каустубхой, прославленный как убийца демона Мадху, восседает на огромном кольце змея Шеши, покоящемся, в свою очередь, в мировом океане; из его пупа растет лотос, сияющий как солнце и луна, в лотосе зарождается вместе с четырьмя Ведами прародитель Брахма. Вишну пребывает на вершине горы Меру – центре мироздания, и на его сверкающие ярче огня и солнца покои не могут смотреть даже небожители, а светила, приблизившись к его чертогам, начинают меркнуть. У его ног сидит преданная ему жена Лакшми, и именно ей он обязан своим лотосом. Ездовым животным (вахана) Вишну является царь птиц Гаруда – исконный враг змей-нагов.

Фигура классического Вишну складывается из нескольких составляющих, которые также начинают выявляться на эпической стадии индуистской мифологии и одновременно взаимодействуют в том синтезе вишнуитской мифологии, который получил обозначение «бхагаватизма». В Махабхарате он отождествляется с Нараяной («Путь людей») – по крайней мере частично аборигенным божеством, непосредственно связанным с водной стихией (альтернативная трактовка его имени – «Тот, чье обиталище – воды»), который погружен в сон, пока все живое гибнет во время очередного мироразрушения (пребывание Вишну в мировом океане бесспорно связано с включением в его образ компонентов Нараяны). Другие значительные черты Нараяны – связь с пятинощным жертвоприношением (отсюда название целого направления вишнуизма – панчаратрики), совершенство в подвижничестве и йоге. С Нараяной тесно ассоциируется человеческое существо – риши Нара, определенным воплощением которого считался главный герой Махабхараты Арджуна. Нараяна отождествляется с Кришной и одновременно с Вишну как с верховным божеством. Мифология Нараяны уже в древности сливается с культом хтонического божества Санкаршаны, аборигенное происхождение которого не вызывает сомнений уже вследствие его змеиной природы. Отождествление Санкаршаны с Шешей (иногда речь прямо идет о Санкаршане-Шеше), который в Рамаяне назван в числе космических прародителей-праджапати, констатируется в Махабхарате, а прибавление к имени Санкаршаны титула бхагават («господин») уже непосредственно означало его включение в круг Нараяны. Санкаршана, в свою очередь, был тесно связан с системой верований, распространяемых в середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии кшатрийским кланом вришниев. Пантеон вришниев возглавляла их верховная богиня Эканамша (Экадаша), сестра пяти братьев-героев клана Васудэвы, Баладэвы, Самбы, Прадьюмны и Анируддхи, которые впоследствии полностью вытеснили ее. Последовательность рождений Васудэвы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, интерпретируемая в терминах космогонии санкхьи, обзначается как система вьюх, отличная от модели аватар. Васудэва, став главным божеством вришниев, сливается с Бхагаватом-Нараяной, но он же именуется Васудэвой-Кришной. Хотя круг легенд, связанных с Кришной, в котором следует видеть, вероятно, божество пастушеского североиндийского племени абхиров, генетически никак не связан с кругом Васудэвы, оба культа сливаются. В результате этих сложных и запутанных контаминаций окончательно складывается синкретическое божество Бхагавата-Вишну как триединство Вишну = Нараяна = Васудэва.

В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей. Поэтому «Вишну как таковой» вновь становится (как и в ведийские времена) до известной степени абстрактной фигурой, а в философских направлениях, например, в вишишта-адвайте Рамануджи, в двайте Мадхвы или в вишуддха-адвайте Нимбарки, выступает в качестве персонифицированного Абсолюта. Объектом же бхактического культа и народного почитания он является преимущественно в лице своих «представителей», наиболее популярными среди которых были и остаются Рама и Кришна.