КАЗАХСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

КАЗАХСКАЯ ЛИТЕРАТУРА – литература на казахском языке, созданная казахскими авторами на территории Казахстана примерно с 15 в.

В современном виде казахский язык сформировался и обрел собственную грамматику в 19–20 вв., однако корни устного народного творчества уходят в глубокое прошлое. Предтечами казахской литературы можно считать авторов средневековых сочинений на персидском и чагатайском языках.

Казахский язык относится к тюркской группе, в частности к огузо-уйгурской группе и к более поздней кыпчакской. Кроме того, в отдельных районах долгое время сохранялся согдийский язык иранской языковой группы, а также арабский. В 5–6 вв. тюркоязычные народы уже пользовались рунической письменностью на деревянных табличках.

Как свидетельствуют китайские летописи 6–8 вв., у тюркоязычных племен Казахстана к тому времени уже существовала устная поэтическая традиция, восходящая к более раннему периоду. Сохранились легенды и предания о священной земле Отукен. Отражали мечты о мирной жизни легенды о сказочной, недоступной для врагов горной долине Ергене-Конг. Элементы эпической поэзии (эпитеты, метафоры) обнаруживаются в орхонских памятниках – текстах надгробных стел Кюльтегина и Бильге-кагана, повествующих о событиях 5–7 вв. Надпись Кюльтегина сохраняет мотив родовой обрядовой поэзии, перешедший позже в эпос, – оплакивание умершего.

На территории Казахстана сложились известные древнейшие эпосы на тюркских языках – Коркыт-Ата и Огуз-наме. Распространявшийся устно эпос Коркыт-Ата, возникший в кыпчакско-огузской среде бассейна Сырдарьи в 8–10 вв., был записан в 14–16 вв. турецкими писателями в виде Книги деда Коркута. Коркут – реальное лицо, бек огузо-кыпчакского племени Кият, считается основоположником эпического жанра, искусства врачевания и музыкальных произведений для кобыза. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о похождениях огузских богатырей и героев. Упоминаются племена усуней и канглы.

Огыз-каган (Огуз-хан), обладавший сверхъестественной силой, – герой эпоса Огуз-наме, записанного в 13 в. Рашид ад Дином и позже, в 18 в., Абулгазы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана, его подвигам, победам над великаном, женитьбе и рождению сыновей, которых зовут Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем уйгур, Огыз-каган ведет войны с Алтыном (Китаем) и Урумом (Византией), в сочинении обсуждается вопрос о происхождении славян, карлыков, кангаров, кыпчаков.

На всем протяжении существования казахской поэтической традиции вплоть до 20 в. ее обязательной фигурой был народный поэт-импровизатор акын, благодаря чему до нас дошли эпические произведения, сказки, песни, поэмы. Казахский фольклор включает более 40 жанровых разновидностей, некоторая часть характерна только для него – песни-прошения, песни-письма и т.д. Песни делятся на пастушеские, обрядовые, исторические и бытовые. Поэмы также можно разделить на героические, повествующие о подвигах героев, – Кобланды, Ер-Таргын, Алпамыс, Камбар-батыр и др. и лирические, воспевающие самоотверженную любовь героев, – Козы-Корпеш и Баян-Слу, Кыз-Жибек и др.

В 11–12 вв. при дворе Караханидов появляются первые крупные произведения – поэма Кутатгу билик (Благодатное знание) (1069) Юсуфа Хас-хаджиба из Баласагуна (р. 1015), состоящая из 13 тыс. двустиший. Поэма построена в виде диалогов, изречений, назиданий. В ее основу легли эпизоды и предания районов Жетысу, бассейна озера Иссык-Куль и Кашгарии, ее действующие персонажи – реальные исторические лица. Основная идея поэмы: знание – единственный источник благополучия как правителей, так и народа.

У кочевых тюркоязычных племен Казахстана вплоть до 19–20 вв. сохранялись своеобразная монотеистическая религия тенгрианство (верховный бог Тен-Гри – небо, сила, управляющая миром), культ гор – покровителей рода, а также шаманизм. В 6–9 вв. в казахские степи пришли буддизм (см. БУДДА И БУДДИЗМ), зачатки христианства и манихейства. Верования населения средневекового Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Однако начиная с 9 в. картина постепенно меняется. Кочевники-скотоводы продолжают исповедовать культ Тен-Гри, а в оседлых земледельческих районах получает распространение ислам, начинает развиваться религиозная литература.

В период распространения ислама литературный язык оставался пестрым, неоднородным, письменная литература развивалась в основном в городах. Значительное место в культурной жизни городского населения играли произведения дервишских поэтов и писателей. Одним из наиболее известных был сын степного музыканта, проповедник ислама Ходжа Ахмет Яссави (ум. в 1167), автор сборника стихов религиозно-мистического содержания Дивани Хикмет (Книга о премудрости). В своем сочинении Яссави проповедовал аскетизм и смирение, полагая, что путь к истине и есть путь к богу. Книга содержит немало культурно-исторических, этнографических сведений о племенах того времени. Ученик Яссави Сулеймен Бакыргани – автор сборника Заму назир китабы (Книга о конце света). Она повествует о том, что во время конца света все сущее погибнет, но Бог опять создаст мир и все возродится вновь. Книги Яссави и Бакыргани на протяжении последующих столетий были обязательным учебным пособием в медресе Средней Азии и Казахстана. Хибат ул-Хакайк (Подарок истины) – единственная книга Азиб Ахмета Махмуд-улы Югнеки (конец 12 в.) призывала к достойной жизни, упорному труду, стремлению к знаниям и человечности.

Наиболее ранние произведения устного народного творчества, чье авторство можно считать установленным, относятся к 15 в. В 16 в. были хорошо известны сочинения легендарного Асан-Кайгы, акынов Доспамбета, Шалкииза, в 17 в. – акына Бухара-жырау Калкаманова, автора острых политических стихотворений. В Казахстане сложилась традиция проведения песенно-поэтических состязаний между акынами – айтысов. Стали выделяться жанры песен: толгау – философское размышление, арнау – посвящение и т.д. В 18–19 вв. в творчестве акынов Махамбета Утемисова, Шернияза Жарылгасова, Суюнбая Аронова появляются новые темы – призывы к борьбе против баев и биев. В то же время акыны Дулат Бабатаев, Шортанбай Канаев, Мурат Монкеев представляли собой консервативное направление, идеализируя патриархальное прошлое и восхваляя религию. Акыны 2-й половины 19 в. Биржан Кожагулов, Асет Найманбаев, поэтесса Сара Тастанбекова, Джамбул и др. использовали айтысы как форму выражения общественного мнения, отстаивая социальную справедливость.

Казахская письменная литература в ее современном виде начинает складываться только во 2-й половине 19 в. под влиянием контактов и диалога с русской культурой. У истоков этого процесса стоят казахские просветители Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин и Абай Кунанбаев.

Чокан Валиханов (1835–1865)– первый казахский ученый, просветитель, историк, этнограф, путешественник и дипломат. Правнук хана Аблая, он родился в про-русски ориентированной семье, в казахской школе учил арабский язык и знакомился с восточной поэзией и литературой. Закончил Омский кадетский корпус, который был для азиатской части России своего рода Царскосельским лицеем. По окончании был произведен в корнеты, носил русский военный мундир, будучи российским офицером и чиновником, исполнял поручения царской администрации.

В его обязанности входили функции историографа и участие в экспедициях на Иссык-Куль, в Кульджу, Кашгар, во время которых Валиханов вел свои путевые дневники, на основе которых были написаны очерки о киргизах (так в 19 в. называли казахов) – об их истории, общественном родовом устройстве, нравах и обычаях, мифах и легендах (Записки о киргизах).

Ему удалось первым записать и перевести на русский язык часть героического эпоса Манас – Смерть Кукотай-хана и его поминки, народную эпическую поэму Козы-Корпеш и Баян-сулу. В своих работах Валиханов много внимания уделял особенностям импровизаторского искусства акынов, ритмике казахского стиха. Ряд его исследований посвящен изучению зороастрийских корней казахского менталитета и синкретизма шаманства с исламом у степных народов – Следы шаманства у киргизов (казахов), О мусульманстве в степи. Весной 1861 были опубликованы его Очерки Джунгарии, а также основные работы, посвященные истории и культуре Средней Азии и Востока (Киргизское родословие, О кочевках киргиз, Предания и легенды большой Киргиз-Кайсацкой орды и др.).

Живя в Петербурге в 1860-1861 и продолжая работать над очерками по истории и этнографии киргизов, он близко знакомится с идеями русских революционных демократов, общается и дружит с многими представителями передовой демократической интеллигенции – Ф.М.Достоевским, С.В.Дуровым, И.Н.Березиным, А.Н.Бекетовым. По рекомендации П.П.Семенова-Тян-Шаньского он был принят в действительные члены Императорского Русского географического общества.

Оставаясь идеалистом в понимании общественной жизни, Валиханов осуждал произвол казахских феодалов и колонизаторскую политику царизма, высказывался за приобщение казахов к русской культуре.

Ибрай Алтынсарин (1841–1889) также закончил русско-казахскую школу, работал переводчиком в Оренбурге, учителем и инспектором школ. При этом он добивался, чтобы русских школ для казахской молодежи открывалось как можно больше. В 1879 выходят его Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку и Киргизская хрестоматия, в которую вошли многие его рассказы и стихотворения, а также произведения русских авторов, переведенные на казахский язык. Его литературная деятельность была носила просветительский характер и являлась частью общественно-педагогической практики. В произведениях Невежество, Коварному аристократу он осуждал фанатизм и суеверия, вскрывал реакционную сущность мулл, в Кипчак Сейткул и Деревянном доме и юрте убеждал скотоводов заниматься земледелием, в Сыне бая и сыне бедноты противопоставлял трудолюбие бедняков скупости и жадности богачей. В стихотворениях Весна и Осень впервые в казахской поэзии Алтынсарин реалистически описывал казахский пейзаж и картины кочевого быта. Писал он и о бесправном положении женщин в традиционном казахском обществе. Как фольклорист записал и опубликовал сказки Кара батыр, Алтын-Айдар, легенду Жиренше-острослов, отрывок из эпоса Кобланды и многое другое.

Поборник дружбы с русским народом, основоположник реалистической литературы, поэт и мыслитель Абай Кунанбаев (1845–1904) был продолжателем дела Валиханова. Его творчество определило культурно-просветительское движение конца 19– начала 20 вв., оказало огромное воздействие на последующее развитие казахского литературного языка.

Кунанбаев получил классическое восточное образование. В медресе имама Ахмет-Ризы он изучал арабский, персидский, другие восточные языки, знакомился с классической персидской литературой – Фирдоуси, Низами, Саади, Хафизом и др. Одновременно, нарушая запрет медресе, посещал русскую приходскую школу. В 28 лет отошел от выполнения административных функций главы рода, целиком отдавшись самообразованию. Абай пишет стихи, усиленно изучает русскую культуру, занимается в публичной библиотеке. Знакомство с русскими политическими ссыльными оказало сильное влияние на формирование прогрессивного мировоззрения поэта. Он переводит на казахский произведения А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, И.А.Крылова, зарубежных классиков, пишет казахские песни на слова отрывков из Евгения Онегина. Наиболее известна его элегия, положенная на музыку, Карангы тунде тау калгып – стихотворный перевод Лермонтова Ночной песни странника Гете.

Литературное наследие Абая составляют стихи, поэмы, стихотворные переводы и переложения, прозаические «назидания». Его поэзия отличается классической простотой и изяществом художественных приемов. Он вводит новые стихотворные формы – шестистишья и восьмистишья: Из времени выпадает миг (1896), Разве не должен, мертвый, я глиной стать (1898), На воде, как челнок, луна (1888), Когда станет длинною тень (1890) и др. Для его поэзии характерны глубокий философский смысл и гражданское звучание. В стихотворениях О, казахи мои, Восьмистишия, Вот и старость. Скорбны думы, чуток сон…, Измучен, обманут я всеми вокруг… звучит критика феодальных устоев. В сборнике художественно-философской прозы Гаклии (Назидания), затронуты исторические, педагогические и правовые темы, призывает народ встать на путь культурного прогрессивного развития, упорного и честного труда. Широко известны стихи, посвященные временам года.

Начало 20 в. стало периодом расцвета казахской литературы, впитавшей в себя черты казахской, восточной и европейской литератур. В это время закладываются основы современной казахской литературы, окончательно формируется литературный язык.

Ахмет Байтурсын (1873–1913) занимался педагогической и литературной деятельностью – переводил басни Крылова, издал популярный среди казахов поэтический сборник Кырык мысал и сборник Маса (1911). Байтурсына можно назвать первым казахским языковедом – он писал статьи, в которых выступал за чистоту казахского языка, освобождение его от русских и татарских слов.

Нарождающаяся казахская литература осваивала крупные литературные формы – романы, повести. Поэт и прозаик Мыржакып Дулатулы (1885–1925) – автор нескольких поэтических сборников и первого казахского романа Несчастная Жамал (1910), выдержавшего несколько изданий и вызвавшего большой интерес у русской критики и казахской общественности. Он также занимался переводами на казахский Пушкина, Лермонтова, Крылова, Шиллера, был новатором и реформатором казахского литературного языка. Спандияр Кобеев (1878–1956) известен как переводчик басен Крылова и автор одного из наиболее значительных казахских романов Калым (1913).

Писатель и журналист Мухамеджан Сералыулы (1872–1929), известный своими произведениями Топ жарган (1900), Гульгашима (1903), переводом поэмы Рустем-Зораб из Шахнаме Фирдоуси, был главным редактором журнала «Айкап» (1911–1915), вокруг которого группировались прогрессивные творческие силы. Сотрудничавший с журналом Султанмахмуд Торайгыров (1893–1920) писал стихи и рассказы на темы неравенства, он автор романа Камар Сулу. В журнале также печатались Султан-Махмут Торайгыров, Сабит Донентаев, Таир Жомартбаев и др.

С именем Магжана Жумабая (1893–1937) связано внедрение в казахское стихосложение новых поэтических форм, а в казахский литературный язык – стилистической системы, которая сохраняется по сей день. Он начал писать стихи с 14 лет и печатался почти во всех газетах и журналах на казахском и татарском языках. В 1912 в Казани вышел его поэтический сборник Шолпан.

Шакарим Кудайбердыулы (1858–1931), племянник Абая Кунанбаева, был религиозным философом, пытавшимся в трактате Мусылман-шылдык, шарттары (Оренбург, 1911) обосновать догматы ислама при помощи логического метода. В этом же году он опубликовал одну из первых работ по истории казахов – Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий. Шакарим был автором большого числа стихотворений, поэм и прозаических произведений. Он перевел в стихотворной форме Дубровского Пушкина, своими учителями считал Байрона, Пушкина, Лермонтова, Хафиза, Навои, Канта, Шопенгауэра.

Религиозный философ Мухамед Салим Кашимов, известный своими произведениями Вежливость, Агитация, Наставление казахам; был и автором повести Печальная Мариям (1914), в которой осуждался обычай выдачи девушек замуж без их согласия. В трех вышедших в 1913 книгах Машгура-Жусупа Копейулы (1858–1931), Увиденное мною удивительное явление в моей долголетней жизни, Положение и О том, чья земля Сарыарка автор резко высказывается против политики России и переселения русских крестьян в Казахстан.

В конце 19 – начале 20 вв. группа «книжников», в которую входили Нуржан Наушабаев, Машур-Жусуп Копеев и др., проповедовала патриархальные взгляды и собирала фольклор. Вокруг газеты «Казах» (1913) группировались националистические силы – А.Байтурсунов, М.Дулатов, М.Жумабаев, после 1917 перешедшие в лагерь контрреволюции.

После Октябрьской революции в творчестве акынов Джамбула Джамбаева, Нурпеиса Байганина, Доскея Алимбаева, Нартая Бекежанова, Омара Шипина, Кенена Азербаева активно развиваются социальные мотивы и темы социалистического строительства.

В советский период наибольшую известность в СССР приобрело творчество казахского народного поэта-акына Джамбула Джамбаева (1846–1945), певшего под аккомпанемент домры в стиле толгау. С его слов были записаны эпосы Суранши-батыр, Утеген-батыр, сказки Хан и акын, Сказка о лентяе и др. После Октябрьской революции в творчестве Джамбула появились новые темы – Гимн Октябрю, Моя Родина, В Мавзолее Ленина, Ленин и Сталин (1936). В его песни вошли почти все герои советского властного пантеона, им придавались черты героев, богатырей. Песни Джамбула были переведены на русский язык и языки народов СССР, получили всенародное призвание и в полной мере использовались советской пропагандой. В годы Великой Отечественной войны Джамбул писал патриотические произведения, зовущие советский народ на борьбу с врагом – Ленинградцы, дети мои!, В час, когда зовет Сталин (1941) и т.д. В 1941 он становится лауреатом Сталинской премии.

Сочетая устные формы с литературными, Джамбул выработал новую поэтическую манеру, отличающуюся психологической насыщенностью, конкретностью изображения общественной жизни, задушевностью и простотой повествования.

Родоначальниками казахской советской литературы стали поэты Сакен Сейфуллин (поэмы Советстан, Альбатрос, Социалистан, повести Землекопы, Плоды), Баймагамбет Изтолин, Ильяс Джансугуров (поэмы Степь, Музыкант, Кулагер), писатели Мухтар Ауэзов (Ночные раскаты), Сабит Муканов (социально-исторический роман Ботагоз (Загадочное знамя)), Беимбет Майлин (повесть Коммунистка Раушан, роман Азамат Азаматыч).

В 1926 была создана Казахская ассоциация пролетарских писателей, в первые годы своего существования боровшаяся против националистических проявлений в литературе. Стали выходить альманах «Жыл кусы» («Первая ласточка») (с 1927) и журнал «Жана адабиет» («Новая литература») (с 1928). В 1934 был создан Союз писателей Казахстана, позже в его составе стали работать секции русских и уйгурских писателей.

Первой на события Отечественной войны в казахской литературе отозвалась гражданско-патриотическая поэзия – поэма К.Аманжолова Сказание о смерти поэта (1944) о подвиге погибшего под Москвой поэта Абдуллы Джумагалиева, стихи Токмагамбетова, Жарокова, Орманова и др. После войны появились романы Солдат из Казахстана Мусрепова (1949), Курляндия Нурнеисова (1950), Грозные дни Ахтапова (1957), мемуары Момышулы За нами Москва (1959).

В 1954 Мухтар Ауэзов закончил получившую отклик во многих странах тетралогию – роман-эпопею Путь Абая. Послевоенная казахская литература осваивала крупные формы «большого» советского стиля, тяготея к масштабным литературным формам – романам, трилогиям, поэмам и романам в стихах (Муканов, Мустафин, Шашкин, Ергалиев, Каирбеков, Мулдагалиев и др.). Развивалась драматургия (Хусаинов, Абишев, Тажибаев), научная фантастика (Сарсекеев, Алимбаев).

В 1970-х внимание читателей привлекла книга казахского поэта и писателя Олжаса Сулейменова (р. 1936) Аз и Я (1975), известного своими сборниками Доброе время восхода (1961), Над белыми реками (1970), Повторяя в полдень (1975). В ней он развивал идеи о родстве казахов и древних шумеров, обращал внимание на большое количество слов тюркского происхождения в русском языке, что говорило, по его мнению, о сильном влиянии тюркской культуры на русскую. В оживленной дискуссии, развернувшейся в печати, Сулейменова обвиняли в «пантюркизме» и национализме.

Конец 1990-х – начало 2000-х литература Казахстана характеризуется попытками осмыслить постмодернистские западные эксперименты в литературе и возможность применения приемов деконструкции и «уплотнения» текста (см. ПОСТМОДЕРНИЗМ В ЛИТЕРАТУРЕ) – Б.Канапьянов, Д.Амантай. По-новому осмысливаются произведения известных и малоизвестных авторов – Смагула Садуакасова, Коксерек и другие новеллы М.Ауэзова, Конец легенды, Пропасть, Гнедой конь Абиша Кекильбая, Смутное время, Смерть борзого Мухтара Магауина, повести Оралхана Бокея.

Литература Казахстана продолжает развиваться в контексте общемировой цивилизации, впитывая и развивая новые культурные веяния с учетом собственных возможностей и интересов.